<當孫悟空遇到唐三藏--修心七要新解>
第三要 取惡緣為菩提道
第三要是佛陀的煉金術，要如何將廢鐵變黃金呢？就是『取惡緣為菩提道』，萬惡皆可被轉化為成佛的途徑。換句話說，修行路上，不可能都要挑好的、善緣的，有時候也會遇到惡緣；但是不管有多惡，都可以被轉化為成佛的途徑。邪惡並不會來為難你，只是你不知道要如何轉化運用；毒藥不是你的敵人，如果會用的話，也可以拿來救人。有智慧的人，他可以將毒藥變成良藥甘露；沒有智慧的人，他會將良藥變為毒藥。所以說：佛法是甘露也是毒藥。不會聽法的人，他佛法聽的越多，反而更墮落。這是為什麼呢？因為他無法吸收、消化佛法。一切的狀況都是視你的技巧而定、看你如何去轉。
《利器之輪》說：「你如果愛自己比別人重，如何能以貪欲之毒為食物呢？」貪、瞋、癡講起來好像是壞的，但是沒有貪、瞋、癡是沒有辦法成佛的。因為貪、瞋、癡與戒、定、慧的本質都是一樣的；就像黑暗與光明的比喻。如果能夠消化貪、瞋、癡，那你就可以轉化變成戒、定、慧了。就好像烏鴉，它吃到毒草就會死，而孔雀吃到毒草會越漂亮。你知道孔雀的尾巴為什麼會那麼漂亮呢？孔雀就是以毒草為糧食。佛教很重視孔雀跟蓮花；因為孔雀就好像菩薩，它都以毒草為食。轉化毒草為生命的資糧，日益茁壯於生活林；廣納一切的境界，力破貪執障，不論是順境或是逆境都能夠承受。
人生不如意者十之八九，而你都要挑好的，哪有那麼多的好讓你挑？怎麼辦呢？只有「轉化」，將壞的轉為好的；像資源回收一樣，利用轉化，再製造出新東西。這些新產品，就是回收壞的、舊的廢物轉化而來，所以我們要學習轉化。
在這第三心要中，有三項必需要了解的觀念。這三項觀念可以把很惡劣的情境，轉變為菩提道。要如何將惡緣轉化成為菩提道的資糧？
壹、具備三觀念
一、「勿拒邪惡」---你不要排斥邪惡，耶穌說：「愛你的敵人」。耶穌說愛敵人，就如同愛你自己，實際上這個理念源自於佛陀。所以《聖經》裡面有很多故事都與佛的故事很相像，只差在名字、地點不一樣而已。這一句「愛你的敵人」，就是內在煉金術，它是佛陀對這個世界最偉大的貢獻。佛陀度眾生，不管是婆羅門，還是剎地利、首陀羅，他都接受。連要來陷害他的人都接受；甚至提婆達多，佛陀也是照樣接納他。
所以你不要抗拒、不要厭嫌。相反的，你要接納邪惡、吸收它，才能藉由它轉化為善；這是「零抗拒的修行心法」。但是你前面如果還沒有做好，那就要先加強把它做好。
二、「瞭解相對性」---就是你要瞭解事物的相對性。什麼是事物的相對性呢？也就是說一切世間都不是對立的。「相對」與「對立」是不一樣的；「對立」是互相會傷害的，而「相對」是互補的。就好像螺絲跟螺絲帽一樣。
你要了解所有的事情，都是相對性的，它們最後必然會結合在一起，因此你將無法選擇。有黑暗就有光明，那又何必憎惡黑暗呢？沒有夜晚就沒有白天，你只喜歡白天而討厭夜晚，這樣也很矛盾。為什麼呢？因為有夜晚才有白天，所以日夜是相對的。
沒有死就沒有生，為什麼你卻討厭死亡呢？一定要有人死，要有人生，這世間才能存在。如果你摧毀深夜的黑暗，那天上的星星，也會跟著消逝。因此老子說：「不要憎惡犯罪的人，因為他讓聖人有存在的機會。」
所以罪人跟聖人，是銅板的兩面。你如果了解上述的道理，就不會趨善避惡。你不會只選擇好人而排斥壞人，或是排斥因犯罪而被關過的犯人；你會接納兩者都屬於生命一部份的事實。因為只有經由接納事物，才有轉化的可能。事實上修行真的很簡單，是用我們的心在轉。用心轉化是一剎那的時間而已，如果修行是要靠修的，那就要三大阿僧祇劫，甚至無量劫。
十二因緣的第一個就是---無明，將無明轉成明就好了。如果沒有辦法，就要靠第二個---行，修你的身、口、意，這是一條很長久的路，但是對根器不好的人，只好教他種種修行的法門。
三、「成為觀照」---你本身要成為一個觀照，在你有轉化能力之前，必須練就觀照的功夫。能夠觀照自己所遭受到的苦難，才有辦法將它吸收；如果你跟它認同，那就沒有辦法吸收，所以你要先學會接受而不認同。剛才說的，不要憎恨惡人，並不是要你去學壞、去親近惡人，是要接受而不認同。
一旦你和你的苦難認同，就會只想逃避而不接受，因為苦難來時真的非常痛苦；只要你接受而不去認同它，那你就會成為一個觀照。什麼是觀照呢？就如同一面鏡子，鏡中看的清清楚楚，可是鏡中與實際上的你，有一段距離。我們遇到苦難會想要逃避，用種種的辦法不要逆境、不要苦難；原因就是你對苦難認同。
什麼是認同？你真的認為有苦難這個事實，而不知道逆境、苦難都是屬於因緣所生法。是因為時間、空間的因素所產生出來的。你看不清楚，就會被這個苦難、逆境所攪進去，像溪流的漩渦，那個漩渦就是苦難。
你一定要成為觀照。觀照就是一面鏡子，不論快樂或是不快樂、喜歡或是不喜歡，都好像走馬燈，在鏡中出現又消失、消失又再出現，來了又去、去了又再來。鏡子一點都不受到干擾；它只不過是很如實的反映而不取相。鏡子並沒有受到外面境界美、醜影響，它的責任只是照出來而已。它不會執著，也不會將它抓的緊緊。所以我們要學習觀照功夫，不要跳入漩渦被境界抓住。
只有觀照才能夠將廢鐵轉化成為黃金，將污水轉化為淨水。相對的現象是互補的，你不但不用摧毀邪惡，還可以將它轉化為有助益的事。就如同將毒藥轉化為甘露；毒蛇的毒液提煉成血清，反而可以救人解毒。所以善與惡、毒藥與甘露，它們的本質都是空性的，因為是空性的，才可以轉化。
不論男女，只要想害人，那個心都是一樣大的。這種力量這麼大，如果可以將它轉化可不得了；俗語有一句話---浪子回頭金不換。社會上曾無惡不做的人，你看他轉為學佛斷惡，精進用功，虔誠勇猛的心，可是勝過自小忠厚老實的人。
貳、以世俗菩提心轉惡緣
一、『報應皆歸我』---
所有的眾苦，都是因為﹁我﹂執著。所以你要觀看這個我執，如同怨敵，將它丟掉捨棄。但是我們遇到苦時，都想把責任歸咎於別人，或是推給環境、命運，或是業障深重、鬼神作弄、祖先風水沒有保祐……。用千百萬種的方式在逃避責任：一旦你認為是別人或外在的環境使你受苦，這樣你就無法修行了。因為這些藉口，只是為了逃避：我必須為自己負責任的理由。
所以這句經文的意思是：一切的苦難、錯誤，完全是自己的責任，與別人無關，都是自己所造成的。一旦你知道，必須為自己負責的同時，就知道可以在什麼時候放下，可以做環境的主人。你的心完全無拘無束，你的生命就有了新的轉機。
二、『修一切大恩』---
1、因緣於眾生乃得發心。每一位眾生，不論你認不認識，都在幫你創造可以轉化的機會和條件。不論他是好人或壞人，好的環境或壞的環境，其實都在創造機會，讓你可以轉化成為佛陀，你要感謝他們的大恩。＜普賢行願品＞說眾生像是樹根，而佛陀就如同樹上所結的果實。如果沒有樹根、樹幹、樹枝、樹葉，哪裡會有佛果呢？所以佛陀的大恩人就是眾生，因為沒有眾生，他就無法成佛。你今天可以來修行，能有這樣的環境、身體、生命，這個因緣也是眾生成就你的。
２、為利眾生乃得開始修行。你今天開始修行不是怕死、怕墮落。最重要的是為
了將來要度眾生。
３、要成佛仍須要眾生。你成佛之後也是需要度眾生。事實上你想要度眾生，沒
有成佛是沒辦法的。
如果有人或是無形的，要來損害、困擾時，你應該要這樣想：無始以來，她都曾作我的慈母。為了替我成辦利益，養育我、照顧我，都沒有顧慮到自己罪苦和惡名，以致遭受到生死苦海的輪迴。因為她沒有修行，以致墮落。因為她已經不認識你了，才會來阻撓你修行，所以今日你應當要替她們受苦。故凡所做的善事，都要回向、饒益於她們，願她們可以離苦得樂、儘快有因緣聞法，修行速成佛道。不可以被損惱時就抓狂，甚至想要報復。
我們也可以想像，損惱我們的都是佛菩薩化身來試探我們功夫的，因為他聽到，你現在跟著一位師父在修行，所以來試探你。台南有一位女眾跟一位老師學慈悲喜捨。才剛開始學，先生就試探她，惹她生氣，直到她受不了翻臉。她先生就說：你不是在學慈悲喜捨嗎？那時她才覺醒，並且感到不好意思。所以每一個人都是善知識，來磨練激勵我們的。你今天來聽師父講心法，回去馬上就有人試探你的功夫，這些人對我們實在很慈悲，怕我們忘記，而時常提醒我們︱不要忘記師父講過的心法，要拿出來用，不要放著。你看他們對我們的恩德有多大？太偉大了！因此他們是你的大恩人，要感恩！
現在來講佛陀的故事。有一個婆羅門，想要侮辱佛陀，就假裝要向佛陀請法，然後將口水吐在佛陀的臉上。阿難非常氣憤！心想這個人實在太過份，居然吐口水在偉大的佛陀臉上。阿難很生氣地說：太過份了！佛陀，請您允許我去教訓他！
佛陀將臉上口水擦一擦，然後對那個人說：「非常感謝你，你製造了一個機會，讓我可以觀看到自己，是否仍然會有氣憤的情境。另外你同時也製造了一個機會給阿難，讓他看到自己，依然被境界所轉而激怒。（他製造了兩個機會，一個是給佛陀，一個機會給阿難，結果阿難被考倒了。）真是非常的感恩，請你偶爾也要接受我們的邀請吧，我們會非常歡迎你的。每當你有需要將口水吐在別人身上時，請你來找我，沒有關係的。」
這外道聽了之後感到非常的震驚，他實在無法相信，世間真的會有這種人。可是這確實是他今天親眼所見，不然他真的不相信。他本來預計要好好地侮辱佛陀，讓他沒面子，結果這位外道失敗了。回去之後他徹夜難眠…不斷地回想當時的情形，不斷地看到佛陀的臉在他眼前出現，那種很平靜、祥和慈悲的雙眼，而且一直用很感恩的心跟他道謝，是那麼地真誠，一點也不虛假。因此那一晚，他完全徹夜難眠，他無法原諒自己所作所為，所以天未亮前，就匆忙地返回佛陀那裡並跪在腳邊說：「偉大的佛陀，請您原諒我，昨晚整夜我都無法入眠。請您原諒我昨天沒有禮貌的行為。」
佛陀說：「忘掉它吧！過去的你，不用為自己過去的事情，請求原諒。現在跪在這裡的，已經不是昨日的你了。如果現在跪在這裡的，仍然是昨日的你，哪有可能跪在這裡，請求我原諒呢？昨日的你，還很理直氣壯，今天你是如此柔軟，可見今日的你，與昨日的你是不一樣的。我哪能接受你的請求原諒呢？因為今日的你，又沒有對我不好，不對的是昨日那一個人，昨日那一個人他又沒有來。而且我也沒被你侮辱啊！因為也沒有一個我啊！」
佛陀指著恆河對那個人說：「這條恆河每分鐘都有水往下流；可是你看，現在的水跟昨日的水，表面上好像還是同一條恆河，事實上今天的恆河，已經不是昨天的了。你的肩膀為什麼還要背負那些，實際上已經不存在的事情呢？忘掉它吧！放下吧！而且，我也沒有辦法原諒你，因為我根本沒有生你的氣。」
「假如你真的需要有人寬恕你，那可以去找阿難。他從昨天到現在，看到你還很生氣，你可以去跪在他的腳邊求他原諒，阿難將會很高興。」
從這故事看來，我們真的很慚愧，我們真的有在學佛嗎？真的有心學佛嗎？被人一罵，整個臉就綠了，更不要說被人家吐口水了。
參、以勝義菩提心轉惡緣
為什麼會叫做勝義？勝就是勝利的意思。勝利是要贏誰呢？就是要贏我們的生死輪迴；超脫生死輪迴，那你就勝利了。你想超脫生死輪迴，就要有智慧，所以勝義菩提心就是講智慧。而前面世俗菩提心是講慈悲，教你用世俗菩提心來轉惡緣成為你的菩提資糧。現在進入以勝義的菩提心轉惡緣，也就是以智慧來轉惡緣，成就你的菩提道。
一、『亂境觀四身』---我們在面對亂境時就要觀照四身，阿底峽尊者談論四種身，這四種身值得你好好地了解：
1、法身---萬事萬物皆空。生是空、死是空，所有的現象界都是空，因為一切皆如夢幻泡影，你必須不停駐的走過，如果你能夠了解這個觀點，它將會保護你。如果一切皆是空，怎會受人侮辱？怎麼會有痛苦呢？你的痛苦、不幸、感到受人侮辱，它的原因就是你看那個現象不空，你停駐在那裡，而沒有儘快的走過去；你仍然逗留在那個現象界裡面。你是空、別人也是空。如果你看見別人在侮辱你，或是將口水吐在你身上的話，那一定是你在做夢。
世間沒有別人，你如果看到別人，就是看到鬼、活見鬼。為什麼會這樣呢？因為別人是空，你也是空。所以佛陀常常要他的弟子到火葬場觀照，讓他了解死也是空。生命的本質是什麼呢？幾天前這個人還那麼地傲慢不遜，如果你說錯了，他馬上就猛烈回應批評你；但現在他卻消失在火葬場的火燄中，這就是生命，真如夢幻泡影。總有一天我也會像他一樣，被人送到火葬場燒掉，所以何必製造那麼多的麻煩呢？生命只不過像一場夢，人家說的黃粱一夢，夢醒時玉米可能還沒熟呢？
2、化身---當每個人最終將被送到火葬場、墳墓前，慈悲就會出現了。這句話是什麼意思呢？諺云：「人之將死，其言也善」、「鳥之將死，其鳴也哀」；善是慈，而哀是悲。但請記住，這不是在訓練，必須你對第一種﹁法身﹂，有相當的了解；如果你訓練自己成為慈悲的，那就代表你仍然相信，還有一個「自我的性格和美德」，我還可以對人慈悲，還有一個我。為什麼呢？因為你的這個慈悲，是被訓練出來的，不是你真正的了解到第一種身，真正的見到空性、見到法。
如果你真正的了解到一切都是空，你就沒有自我的存在了，哪有你在做好人好事，又何來所謂「好的美德和性格」呢？所以首先你要能夠安住在法身，然後慈悲不用經過訓練就會自然發生。你如果真見到法，就會和佛陀一樣，慈悲心是自然流露出來，不是被人訓練出來的。
如果你變成不是任何人，自然會有一股很大的創造力，將在你的身上發生。你變成是世間的一個工具、一條通道。所以當我們打坐時，不能有我在打坐、我在觀呼吸；如果有這樣的想法打坐，一定會有很多奇奇怪怪的感應、靈光出竅等等。
記住！不是你在呼吸，你沒有能力可以呼吸，是世間在呼吸。你只不過是世間在呼吸的一個工具、一條通道，宇宙中的空氣藉著你的身體、鼻孔來出入而已。全世界的人，都可以吸到你吐出去的氣，你相信否？因為空氣是會飛的、流動的。你就是一個通道，經由這個通道，空氣來來去去的流動。
化身也是這樣，它會在某一個特定的時機因緣出現，然後在某一個情境下消失不見。也就是說世間的事情，一切的人事物，包括你的慈悲也好，都是離不開因緣所生。
3、報身---在這個階段，慈悲就如同湧泉一樣，不論有無對象，慈悲心都無條件的存在，它絕對不會昇起又消失。一般人看見別人在受苦受難時，惻隱之心才會出來。
真正成就報身時，只要有生命的存在，就有慈悲存在。所以這個慈悲是很自然的現象，沒有特定的對象、特定的時間。就好像是你的呼吸，沒有因為你在睡覺，呼吸因而就停止；你在睡覺時，仍然在繼續呼吸。所以佛陀睡覺時，他的心依然都保持慈悲；佛陀的慈悲不像海洋的波浪（有風就有波浪，沒有風就沒有波浪），佛陀的慈悲它是海洋性的---全片的大海。
4、自性身---它是你內在生命核心的身，在你生命最深層、最裡面的。如果到達這種層次，所有外面的事物，好、壞、你、我、正、邪都沒有分別了；意思就是超越了淨、垢、好、壞，超越了正邪、超越是非、超越苦樂等種種分別。事實上修行解脫，就是要真正的達到這個層次。如果沒有超越好壞，你照常會與人結惡緣、結善緣，一定會有是非計較的心跑出來。如果沒有超越正與邪，看到正人君子會欽佩讚嘆，看到邪惡的小人，你就會義憤填胸。
二、『空護為最上』---如果你真的想要更成熟，就必須謹記第一種身---法身；也就是必須牢牢記住萬事萬物皆是空。空不是沒有，空是它沒有固定、很有彈性、很有迴轉的空間。一切的現象都是因緣所生法，既然是因緣所生，也會隨著因緣而滅。它的生生滅滅、來來去去都不是固定的，所以它才會叫做空。對於不是固定的東西，你又何必去執著呢？
比如你覺得現在這個人很壞，但是他並不是固定永遠都是壞人。你覺得這個人是你的好朋友，但是幾年以後，或許就變成仇人了；這個社會有很多好朋友，到最後變成仇人的，連親兄弟也會變成仇人。為什麼？這不奇怪！因為萬事萬物皆是空。你如果沒有了解就會抱怨。
如果你真的想要保護自己修行的路，對第一種法身，一定要隨時記得拿來用，讓這個法身在你的四周圍成長，它一定能夠保護你不會受到傷害。阿底峽尊者說：「亂境觀四身；空護為最上」的原因就是這樣的。法身它可以保護你，所以是最上的。我們修行上，第一個就是要先有這樣的身。世間人會執著就是黏在這裡---執著有，才會將任何現象都看成是真實的。
肆、於菩提道的善巧方便
『四行勝方便』---四種的加行，就是有四個準備功夫，你平常就要演練的很熟、準備的很好。
１、觀察---就是要培養你的觀察力。觀察就是你對萬事萬物，不作任何的批評判斷；不可以看到一個人或一件事情，就用你的想法、看法去判斷他的好壞、對錯。你只能作一個旁觀者，好好的看清楚就好。不要錯過任何一個，可以讓你觀察的機會，要多看多學習，少說話。我們一般會犯的毛病，就是會加入自己的意見，結果就惹禍上身。
重點不在於去觀察什麼，而是在於觀察力本身就會有所成長。只要你把握住觀察的機會，多看而不作任何的判斷批評，這樣觀察久了，自然就會有力量跑出來，你看事情就會看的很清楚。觀察一棵樹、一枝草、一朵花、一隻鳥、一切的人事物，包括在觀察時，你內心的反應和別人的反應，你都要看的很清楚。這是要培養你有觀察的習慣性，好讓觀察的習慣，能深植於你。但注意不要專門觀察別人的缺點、是非，如果只觀察別人的缺點、是非，那就是對別人下判斷。
２、分析---觀察之後要分析。這個分析必須是在你觀察之後，要先觀察清楚再來分析。首先觀察必需是很單純的觀察，不作分析、不判斷和不給予評論。如同佛陀說的：看只是看，就是看清楚而已。觀察很清楚時，接下來再進行細部分析；看看它每一個部分是如何形成的。
譬如說，你在聽人說一件事情，你要去將它分析，為什麼事情會演變成這樣呢？因為事情有很多的部分，而你要去分析每個部分，以及它的來龍去脈。但是一般人都還沒去分析，就下判斷了。所以第二步要去分析，因為每一種經驗是非常複雜，不是這麼的簡單。如果你真的很想了解一切的人事物，就必須進入非常細膩的分析；若要分析的很細，那你就要用心。
３、選擇---你要有選擇的能力及智慧。選擇什麼呢？選擇能帶給你更多喜樂，更加祥和寧靜的一切事物。千萬不要去選擇會讓你苦惱、讓你更雜亂的，但也要選擇避免造成別人煩惱的事。
４、行捨---任何會讓你感到有壓力、緊張、焦慮、鬱卒、痛苦，如同地獄的一切事物，你都要丟棄它不要留著。
這就是---四行勝方便，要有能力在亂境中觀察四身，首先就要培養訓練這四種的準備。如果時時訓練你的觀察力、分析的力量、選擇的智慧、斷然的捨棄，自然就會有能力在亂境中去觀察四身。
伍、歷緣對境修
『隨現遇而修』---什麼是現遇呢？就是你現在所遇到的。要記住！每一個情境，都是讓我們學習的機會，不論這個情境好或是壞。所以你必須時時保持一顆學習的心，這樣你到處都可以發現到佛法。
那你要學習什麼呢？學成佛，佛就是覺。你要時時覺知，當下你在做什麼事情；當某個人來侮辱你、傷害你的時候，要覺知到面對別人侮辱時，身心是處在怎麼樣的狀態？自己要知道有沒有憤怒、緊張？會不會起瞋恨心想要報復？這些都要看的很清楚。
如果你的心靜下來觀照，那你將會改變整個事件的狀況，絕對會改變的。我們會把事情搞的亂七八糟，就是因為衝動。因為你一接觸到逆境，馬上就反應出去了；很多的社會事件，都是這樣而來的。所以你要訓練自己的腳步放慢；沒辦法慢半拍，那就慢四分之一拍；沒辦法慢四分之一拍，那你就慢八分之一拍。只要你有進步，總有一天就可以控制你的衝動。如果可以將心靜下來，你看事情就會不一樣了。
如果別人辱罵你的時候，你的注意力都只放在他的身上，你完全忘記自己的存在，別人反而成為你的焦點；這樣你就失去覺知了。於是你也就錯過觀照、學習的機會。因為你要觀照，一定要保持覺知，不然的話你要如何觀照？要觀照什麼呢？
這有個故事，外國有一位很有名的哲學家，戈齊福自述他小時候的事。他說：「九歲時，我那病危即將死亡的父親，在他剩下最後一口氣時，把我叫到病床邊，靠在我耳邊輕輕地說：『孩子，在這世上我沒有什麼東西留給你。但是我要告訴你一句話，你現在或許並不完全能夠了解，但是請你千萬要記住。有一天等你長大了，你就會了解。我這句話是一把萬能的鎖鑰，它可以打開通往寶藏的每一扇門』『孩子，以後每當有人侮辱你的時候，就告訴他們：『你要先回家好好靜靜的想，然後才會再回來找他們、答覆你的回應。』」
戈齊福說：「父親的那句話，帶給我生命中最好的智慧、最棒的洞見。有時候我會發覺到那個人的侮辱是對的，我就正如他所說的一樣時，我會回去找那個人並且向他說：『先生謝謝你！你是對的，你根本就沒有侮辱到我，你所說的都是事實，你罵我是笨蛋，確實我真的是個笨蛋。』」
「但是有時候我被侮辱，回家靜思一日一夜之後，我知道他所說的都是謊言、不是事實，那我就不會再去找那個人。因為他所講的既然不是事實，那我為何要覺得受到侮辱呢？沒有呀！因為謊言就是謊言，何必被它所干擾呢？何必把那句謊言抓緊緊的，不願意放掉呢？你沒有那樣就好了，為何要對號入坐而跟他爭吵呢？」
戈齊福說：「我經由觀照和靜思，慢慢地愈覺知到自己的反應，而非他人的反應。慢慢地你會覺得，不像一般人那麼衝動。任何狀況發生時，不論好或壞，當下你就能馬上覺知到。不要錯過任何片刻的觀照，漸漸地你會很驚訝的發現，錯誤開始從你的生命中慢慢消失。」也就是說，以後你遇到同樣的境界，被人侮辱的時候，你不會有相同的反應，不會那麼衝動了；意思就是你不會再輪迴了。
衝動的輪迴，開始在你的生命中消失，犯錯的機率也越來越少。從此不論你做什麼，你的作為都是對的。分辨對和錯，不在於做什麼，而是在於你是否「覺知到你在做什麼」。 (第三要竟。待續）
金剛法林簡介及網址 (1)