法遍書齋

<當孫悟空遇到唐三藏--修心七要新解>　

第六要　明修心的戒律(上)

第六要是講修心的戒律，也就是『修心不違戒』。當我們一開始修習菩提心時，就要訓練你覺知的心、明覺的心。你要持守戒律，同時不要誤解教義、佛法。譬如說：你為了要消除我執而做出自毀戒律，或無意義的行為，這樣叫做---明知故犯。所以我們學佛，有很多人會犯到這個毛病，為了表現我學的很自在，而什麼都沒有關係。其實這並不是真的自在，那叫做麻木不仁。

一、『恆學三種義』---你要時時學這三種義：1、規律的觀照。2、不攀緣怪誕。3、不為己過爭辯。

1、「規律的觀照」---要有規律性的做觀照。要創造靜心的覺知是很困難的，不是用嘴巴講講而已。但要失去覺知，卻是非常的迅速。我們的覺知，就好像是成長中的玫瑰，只要勁風一吹，玫瑰花就會掉落四地了。因此我們要栽種到會開花，那是要花費很長的時間和心血的。

我們每個人的過去，都充滿著石頭；這是講我們的心地像石頭地，而要在上面栽玫瑰，並且讓它開花，這是很困難的。為什麼？因這是瘠地，是地的問題。更何況要培養我們的覺知。所以該怎麼辦呢？要換土。你過去的心地都是石頭，那就要換你的心地，改變你的看法、觀念、你的見解。以前的想法、習慣性都要改變，你必須非常地注意和小心，因為任何一個有覺知的人，他每跨出一步，都是很謹慎小心，而不像一般人這麼粗心大意。

所以要訓練你的覺知，一定要有規律的安排，並不是今天有空，就禪修靜坐一、兩個鐘頭，然後工作一忙碌又忘掉了，這樣永遠無法成就的。一定要像吃飯、睡覺這樣的規律，如此才有可能打開你覺知的大門。每天都要坐分鐘，心靜下來，完全的放下，勝過你一星期挪出一天假日，來禪坐一個下午。為什麼？因為你每天都坐分鐘，這樣是有規律的；等你有空才禪修靜坐半天，這樣是沒有規律的。第一步你必須是要有規律的，而坐多久這並不是重點，最重要的是要培養你的習慣性、好的習慣。

2、「不攀緣怪誕」---其實我們並不是沒有時間，而是有很多時間都浪費在不必要的事。有時候電話一拿起來，就講了半個鐘頭，而叫你每天禪修靜坐分鐘，你都說沒時間。報紙一攤開來，一看就是一個鐘頭，泡茶聊天一個下午就過去了。我們不要浪費時間，在那些不必要的瑣事上，更不應該游手好閒。有些人他一天到晚，不知道自己要做什麼？該做什麼？什麼是重要的？什麼是不重要的？你看電視報導，有賭博賭到腦中風，這是因為他覺得很無聊，只好賭博來打發時間、消耗時間。他並沒有看到，原來時間就是生命，事實上他是在慢性自殺，在殺害自己的生命；因為時間一過去，就永遠不會回頭了。你今年歲會再回頭嗎？明年歲、後年歲，只會一直往上增加而已。

一個真的想要學佛的人，一定要排除一些零零碎碎的瑣事，好讓你的精神，可以集中到重要的事情上。會感到無聊，是因為他不會惜福；看那些做工的人，整身都是灰頭土臉，你去問他會不會感到無聊？只知道太陽出來就工作，而太陽下山就回家。他們覺得沒作到什麼，一天就又這樣過了，工作永遠都作不完。所以會感到很無聊，是因為你很有福報，你如果要將福報消耗掉那也是沒辦法。你在做這些無聊、無意義的事情，已經多久了，你知道嗎？你有得到什麼嗎？難到你這輩子還要繼續同樣的生活方式嗎？夠了、夠了吧！佛陀說的：「應如是住」，就是應該要停止了。好好仔細的向內看，不要一直向外看，你愈向外看，心就會愈來愈亂。心靜下來，閉上眼睛，好好觀照一下。觀照到底什麼是重要的事情、什麼是重要的資訊？你如果可以看清楚，將可以節省很多的時間和精神。

但人們卻讓自己因瑣碎事而忙碌不堪，其實他們並不笨。真的在追求真理的人，一定要很小心、很謹慎。多留心自己，每天在做什麼？過什麼樣的日子？都要清清楚楚；這就是四念處的身念處。你的腦袋從早到晚，都在想什麼？你是怎樣對待自己的生命？此句話的意思是你怎樣打發時間？如果不會好好運用時間，做些有意義的事，就是在虐待自己的生命。因為你要成長，就要有覺知的意識，要培養有覺知的意識，是需要很多的能量、需要充電的。

天下沒有白吃的午餐，如果你的精神、時間，都浪費在無關緊要的瑣事上，那你將永遠無法與佛同在。基督教祈禱完就會說：阿門！阿門是什麼意思？就是與主同在。《聖經》與《佛經》是相同，與主同在和與佛同在都是一樣的；你如果有覺知，那你就是與佛同在。還有不要為了名聞利養、攝受眾生而顯異惑眾、詐現神通，或做一些荒誕不經、奇奇怪怪的行徑。

3、「不為己過爭辯」---這句話我們很容易違犯，我們的頭腦總是傾向於對所發生的事物，找一些合理化的藉口。如果你不小心偶爾的犯錯，你的頭腦就會原諒自己說：「今天我之所以會如此，都是有原因的，這責任不在於我，都是某某人害我的；不然就說是這個社會造成的，都是情境使然的。」要避免為自己的錯誤，做合理化的解釋，不要再找藉口，原諒自己的錯誤。因為你如果常常養成這種壞習慣，就是在保護、姑息自己的錯誤，然後你的錯誤絕對會再重犯。

每當你在合理化、找藉口，為自己的錯誤找檯階下時，事實上你都心知肚明，你騙得了別人，但騙不了自己的。與其合理化地說，錯不在我，倒不如將這些力量，轉而提昇覺知、培養覺知，好好把自己看清楚一點。

二、﹃轉欲住本位﹄---把你習慣的傾向，從頭腦移到心，這是首先要改變的。你有什麼壞習慣呢？我們都習慣用我們的妄想。因為你如果沒有見到法，你就沒有覺知。那你的觀念、看法就是妄想的、顛倒的。所以你要改變這個壞習慣，而回到你的本位---心。這要如何改變？阿底峽尊者教導三種蛻變的方法：

１、「少思想，多感覺」---而我們卻相反，都是想太多了。只要看到別人的一個行為，還是人家罵你，就會開始想一大堆。為什麼他會這樣說我？為什麼他會對我這樣？……，你就會一直想、一直想而不用心感覺。如果用心去感覺，就會看到你的心了。一般人就是用想的，所以才不會看到自己的心。

感覺就是我們的直覺，思考是個非常具有欺騙性的過程，想法大部分都是妄想比較多，都是不真實、欺騙性的。我們有很多的想法，讓你覺得自己在做一些偉大的事業，但其實你是在築一座風中的沙雕城堡，只要風一吹，整個就會散掉了。意思就是說，我們的想法，都是不實在的。而感覺比較具體，也比較實在，因為感覺是用心。

你如果常常用自己的感覺，它就會轉化；慢慢的你就會被轉化，轉化過去的習性。你問愛人說：「你愛不愛我？你是愛我到什麼程度？你是怎麼愛我的？」反正這都是用想的，即使它說出來也是用想的，這些都是沒有用的。你要去感覺到對方給你的愛，如果你真的感受到對方的愛，一定會讓你蛻變的。

２、「從心到本性」---因為我們的心是無常的，今天的心與明天的心不一樣，你現在的心與等一下的心，可能也不一樣。因為你的內心深處，還有一些更深的層面，是你的感覺接觸不到的。一般的心理學家也曾講過，為什麼人會有感覺？就是你有意識、有意識的活動，但是在你的意識裡面，還有更深的一層是潛意識；而這潛意識是你感覺不到、接觸不到的。

心理學家只講到潛意識而已，但我們的本性並不是潛意識，因為潛意識也是識，既然是識，那也是五蘊。所以本性就是你的本質，現在如要慎重的解釋就是---你的本性是最中心的，而外圍一層就是感覺，感覺的外圍一層是你的想法。你畫三個圈圈，最裡面的那個圈圈，是你的本性；第二個圈圈，是你的感覺，因為感覺是用心的；最外面的那個圈圈，就是你的想法、你的思考。

現在再來比喻什麼是感覺？感覺就像是你在看黃昏的落日，天空的雲彩，反射出落日的餘暉一樣。五彩色的光暉，為什麼會有五彩色？因為有雲的關係，才會有五彩色，如果沒有雲，它就不會有五彩色了。這個雲本身雖然不是太陽，但是它可以反射出太陽的光線出來。所以我們的感覺像是這個雲，雲就是我們的感覺。

而這個感覺比較接近本性，就像是這個雲彩較接近太陽。我們的內心，反應出某些的實相，會從我們的感覺去反應出來。但是你不能黏著在你的感覺上，因為你的感覺不一定是標準的。到最後你也是要超越你的感覺，回歸到你的本性、你的本來面目。什麼是我們的﹁本性﹂呢？真的很難講，這需要你親身去體驗；這個既非想法，也非感覺。因為我們的本性是很純真的，它只是---是、很純然的是這樣而已。就像是佛經，它開頭一定都是這句---如是我聞的如是。

我們的想法、思考是非常的自私，以自我為中心的。因為每個人的想法都是為了自己，在什麼樣的情形下，可看的最明顯？好朋友、親兄弟，甚至於父子、夫妻。當遇到性命交關，利害關係時，就會顯現出來，親兄弟明算帳時就會計較了。而感覺比較會為他人、他事著想。

為什麼叫感覺？就像你看到人，感覺他很可憐，就想要幫助他，這就是感覺；所以感覺比你的想法實在些。感覺並不是完全自私的，有時候會想要幫助他人，為他人好、為他人設想。

什麼是本性？它既非自私，也不是為他人好。有人說佛陀他到底是貢高我慢，還是很謙虛呢？你說呢？佛陀他不是貢高我慢，也不是謙虛。謙虛也是假的，為什麼你要謙虛？謙虛的目的，就是要讓人稱揚、讚嘆。為什麼你會貢高？貢高也是為了要讓人稱揚、讚嘆，說你很厲害。

我們常聽到明心見性、本來面目、本性，都會捉摸揣摩；其實本性是沒有自我的狀態，它非自私，也非利他，它是自發性的，它只是剎那、剎那間，都保持當下直接的反應，它只是一個片刻接著一個片刻，當下直接的反應，是什麼就是什麼，這樣而已。

３、「回歸無我」---就是從你的本性回歸到無我。從本性回歸到無我，那你就開悟了。什麼是開悟的狀態？﹁開悟﹂就是我消失了、我不在了，也就是沒有一個我。這個時候就只有覺知，沒有我在覺知，只有開悟而沒有我在開悟。這就是四聖諦的第三個---滅諦，滅諦就是代表既不是這個，也不是那個。既非存在，也非不存在，這就是最終的狀態，這個就是涅槃。換句話說：就是完全超越對立、超越二分法；因為我們說的貢高、謙虛是對立的。自私、利他這也是對立的。存在或不存在、這個或是那個，都是對立的。

三、『不應說殘支』---什麼是殘支呢？殘就是殘廢，而支就是四肢。殘廢的人就是有缺陷，我們不能取笑殘廢的人。一般人的頭腦，傾向於喜歡說別人的是非，說是非讓自我的感覺很好。因此當人們在談論別人是非時，他不只是談論而已，還會將它渲染擴大。你看那些吃飽閒閒的人，在那邊泡茶聊天，聽起來都是講是非比較多。為什麼？他感覺這樣很樂趣。因為當閒言閒語、是非口耳相傳之後，內容就更豐富了。所以這個是非、謠言，真的很可怕。在早上，它本來只像是一粒綠豆而已，可是到晚上，已經被傳到像一座高山那樣大了。這就是人的頭腦，在這方面非常有創造力、想像力。

人們為什麼那麼有興趣說別人的閒話，或是挖別人的隱私和缺點呢？原因在於它讓人們感覺不錯，一切只是為了感覺，這就是他們的動機。雖然他們有可能編出很多的理由，來為自己辯解，但是他們心中最根本的想法是：「如果可以看到別人的缺點、挖到別人的隱私，這樣的話是很有趣的。」

阿底峽尊者說：「別人的過失，不要說用講的，連用頭腦去想都不要。」為什麼呢？那根本不干你的事，與你無關。因為你講他人的是非，就等於是在干擾他人的生活。但是這個世間真的很奇怪，有很多自視清高的道德家，他們專門注意有哪些人行為不端正，有什麼不道德、有什麼缺點。他們浪費一輩子的生命，像一隻警犬，這裡聞一聞，那裡嗅一嗅。

請大家要記住：「不僅不要談論別人的是非和缺點，也不要太在意自己的缺點。」因為你如果太在意自己的缺點，那你就會產生自卑感。太在意自己過去所做錯的事，這樣你就會一直懊悔、後悔不已。也不要隨便向人透露自己的隱私或缺點，因為今天是朋友，明天可能是仇人。而當他生起瞋恨心時，你過去所跟他講的，他就會把它渲染擴大。這要謹記在心！事情就是這樣。

所以阿底峽尊者說：「你對事情要完全的覺知，意識到它就好了。如果你能夠保持這份，對事情完全的覺知，那覺知之火，就會燒掉一切，這樣你將不需要其他的良藥處方了。」佛法最重要的，是用轉化的。用你的覺知來轉化，換句話就是用你的智慧。當我們還沒有智慧之前，就要親近善知識學習；因為沒有智慧，怎麼可能轉的過來呢！有時候才一點小事情而已，你就想不通了，不論怎麼轉，就是轉不過來。但是經過善知識點你一下，就清醒了。但是眾生的根器愈來愈差，所以高僧大德，教很多方便法門。為什麼說是方便法門呢？因為它並不是真正可以幫你徹底解決煩惱。就像是石頭壓草，這只是暫時有效而已。要根本治療，就要你的智慧真正轉過來，這樣才有效。

四、『全莫思他過』---百分之九十九的人，腦子裡都是在想別人的過錯。所以阿底峽尊者要我們馬上停止，你如果有這樣的習慣性，馬上停止吧！一般人最大的錯誤就是：「老是記住別人的過錯。」甚至於夫妻之間也是這樣，一天到晚都是一直翻舊帳。一年前，對我怎麼樣……？不要一直算那些舊帳，因為我們的生命是短暫的，每天都從你的指縫，隨著時間一分一秒溜過去了。如果老是想著別人的過錯，這樣就會變得愈來愈消極；愈來愈消極，那就代表愈來愈接近死亡。


五、『先淨重煩惱』---你一定要先淨除較重的煩惱，因為我們的煩惱有大煩惱、小煩惱一大堆，所以我們要先對重煩惱下手。戈齊福經常對他的弟子說：「第一件事也是最重要的事：找出你無意識心靈層面，會讓你意識消沉、墮落最重要的原因和癥結。」這就是最重的煩惱，你要把它找出來。這些原因和癥結，每個人都不一樣。

有些人他很會生氣，則是被憤怒所纏擾；還有些人則是受貪欲心念所佔據。因此你必須去觀看自己的心念執著在哪裡？首先你必須將癥結點找出來，找出來之後，你要不斷的警覺它。提醒你的警覺，自然地你的警覺，就會像一把火，將你的煩惱焚燒掉。為什麼你的煩惱會繼續呢？因為你缺乏覺知的能力，這個煩惱才會繼續的打擾你。

最主要的就是，你能夠真正去看到：「這是我最大的陷阱。這是我一再又跌倒的地方，是我無知的根源。」只要你投注所有的意識去覺知，去看清楚它就好了。不用費那麼大的力氣，去反其道而行。只要創造意識的火燄，它就會被燃燒掉。佛陀真正教我們的是---觀照。譬如你有貪欲、瞋恨心起來時，不是教你要排斥、壓抑。而是教你要保持覺知，好好的去觀照。

為什麼你的貪、瞋、癡會一直起來呢？原因就是你沒有將它看清楚，你不知道當下正在貪愛、瞋恨。如果真正去觀照到貪、瞋時，你的貪、瞋自然而然就會消失。突然間一切都會止息，歸於寂靜了。

六、『斷一切果求』---自我總是會想到結果，一般人都是在比結果。對於結果最有興趣，而對過程不感興趣，這就是眾生的習性。所以一般人他只會問：﹁師父，您教我修的法，到底對我有什麼好處呢？﹂如果不用付出，就可以獲得好處，那一定是每個人拼了命都想學的。因為人都喜歡走捷徑，看有什麼方法是最快的，可以速成的。因此知識會令人變得投機，它不會讓人變得更有智慧。知識甚至於會讓你愈機巧，愈伶俐，讓你都不需要流半點汗，就可以擁有一切。不用付出任何的代價，就可以擁有你要的。保持覺知的意識，只會發生在非結果取向的人身上，因為一般的眾生，都只看結果而已。你如果不是只重結果，而是真正注重從頭到尾過程的人，才有辦法可以用心去觀察清楚。

有一則古老的故事是這樣的：有一個人他對自我瞭解和自我實現，有非常高昂的興趣，因為他自己有滿腹的目標和希望。所以他一心一意要尋找一位師父，可是他一個又換過一個，卻都找不到可以符合他理想，可以幫助他自我實現、成就的師父。幾年之後，找的精疲力倦、很氣餒了。他跌在地上說：我放棄了！整個人都癱瘓了。而當他放棄的那個時候，陽光照射著他，微風徐徐吹來，他突然覺得今天的陽光怎麼充滿著光明，而今天的風怎麼這麼的清涼。他第一次感受到很大的喜樂，突然間整個人都充滿著光明，而所有的念頭都消失了。在這個情形下，他根本都沒有做什麼事情，他只是放棄，真的是完全都放下。放下一切的欲求、放下一切所想要追求的目標。就在那一剎那，他已經不再是以前的那個人了，他完全的改變成為另外一個人了。

我們學佛是在學什麼呢？放下而已。孟子說過：「學問之道無他，求其放心而已矣。」你如果可以放下的話---萬物皆備於我。你就不需要去任何的地方，你的心就會充滿著祝福。

打坐也是這樣，不用去追求感應、不要去追求看到什麼。當你的心很安靜時，你的心地自然就會光明了。一般看不到心光的原因，是因為我們的心都靜不下來，都在動盪、散亂、打妄想。所以當你打坐看到光，並沒有什麼稀奇，這只是一種很自然的反應而已，不需要高興，也不用驚嚇，要無所求---斷一切果求。
--第六要(上)竟。(下)待續--