法遍書齋

鮑叔牙是春秋時代齊國的大夫，與管仲是好朋友。早年管仲貧困，兩人合夥生意時，管仲出資少卻分紅多，叔牙一點都不以為意，還對抱不平的朋友說：「他不是貪心，是家裡窮，多拿一點是應該的。」

後來管仲三次做官都被免職，但是叔牙知道管仲只是生不逢時。當二人被徵召上戰場衝鋒陷陣時，總是叔牙往前衝，管仲跟在後面。很多人嘲笑管仲貪生怕死，但是叔牙卻替他澄清：「他不是膽小，而是家裡還有老母親要照顧。」

後來兩人都進入朝廷，鮑叔牙所侍奉的齊國國君兒子小白得勢，而管仲奉公子糾命令欲暗殺小白但沒成功，因此公子小白即位為齊桓公。齊桓公被管仲暗殺沒死，所以他要親自殺了管仲，並且要封鮑叔牙為宰相。

但鮑叔牙自知能力不如管仲，所以他力勸齊桓公不可殺管仲，反而強力推薦要拜管仲為相。齊桓公接受了叔牙的建議，在管仲的輔佐之下，百姓安居樂業，成為春秋五霸之首。這「管鮑之交」被司馬遷記載於《史記》。

而當管仲往生前，齊桓公問他：可以請鮑叔牙接任宰相嗎？管仲說:「不可！因為叔牙太過廉節耿直，不够靈活變通，容易得罪人。」叔牙知道管仲對他的評價後，他也善解管仲是在保護他，免於得罪君王而惹來殺身之禍。

鮑叔牙是管仲的知音，他的凡事善解、心胸海量，沒有計較分別，為國舉材，孔子讚歎他：「齊有鮑叔知賢，智也；推賢，仁也；引賢，義也。有此三者，又何加焉？」而歷代名人墨子、陶淵明、李白、杜甫、司馬光等等，更是不吝於讚歎鮑叔牙的生命高度。這不可思議的智慧，是千江有水千江月，直擊人心的。

你希望有＂一打＂像鮑叔牙的朋友嗎？自己先當鮑叔牙吧！好好修行，身體力行「八正道」、「慈悲喜捨」，先當別人的貴人做起。

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二、【真如摸象記(1)～我的小名由來】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/121599599

三、【真如摸象記(2)～真情流露】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/122130545

四、【真如摸象記(3)～有個不痛的】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/122228639

五、【真如摸象記(4)～馮驩買仁義】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/122268206

馮驩(讀＂歡＂)，是記載於《史記》的一位戰國時代智者。當窮困潦倒時，他請人關說，想要進入齊國孟嘗君門下當食客。孟嘗君是齊宣王的宰相，他問馮驩有什麼特殊才華？答案是什麼都不會。孟嘗君雖然沒有見過他，還是同意編收於門下；而張羅食宿的人聽說始末，就給馮驩最普通的食宿待遇。

入門一段時間之後，馮驩開始在門口彈琴唱歌，他的歌詞內容是要求增加待遇：要有魚肉，要有馬車坐。其他門客看他都沒有表現，卻要求這麼多，異論紛紛，覺得他厚顏無恥。但是孟嘗君聽說了以後，通通答應馮驩的要求，包括給他老母親的退休金。

馮驩得到＂加薪＂的待遇後，不再唱歌了，開始自願為孟嘗君出力，到薛邑（約現在山東）去收債。出發前他問孟嘗君：收到錢之後，要買什麼回來？孟嘗君爽快地說：「你覺得家裡缺什麼，就買什麼回來！」馮驩到薛邑後，自作主張將佃農的借據統統燒掉，一律不用繳交欠款，大家高聲歡呼奔相走告。

回來後，孟嘗君問馮驩：帶回來什麼好東西呢？馮驩說：因為家裡不缺任何東西，所以我燒掉了所有借據，為你買了「仁義」回來。孟嘗君沒有看到收回的銀兩，心中仍有一點點怪怪的，但他還是感謝馮驩，就請他回房休息。

一年後，孟嘗君被罷免，失去宰相的官位，他帶著食客們回到封地薛邑；當他一到薛邑時，民眾夾道擁戴，爭相供養，孟嘗君才理解馮驩當年的智慧之舉，為他買了民心。

這是我很喜歡的故事，孟嘗君宰相肚裡能撐船，他「無所求」的接納馮驩，並且通過馮驩二次的考試：一是「加薪」的無理要求，二是燒掉所有借據空手而回的無奈，因此才有這個「買仁義」的故事流傳至今。

如果孟嘗君善於分別、算計，那這個故事就不動人了。請問？誰的心是真如心呢？

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鴦掘魔羅的外道師父，因為聽了他夫人的惡意諂言，故意指示鴦掘魔羅要殺一千人，並且各取下一根手指骨串成花鬘，才可修行圓滿升天。

鴦掘魔羅為了升天的目標，決定聽從師意，他殺了999個人，取下999根指骨，就只差一根了。此時城裡城外的人，都躲得不見人影，只有為他送飯的母親，提著飯往他而來。此時，鴦掘魔羅為了集滿1000根指骨，決定要殺母親。

佛陀在祇洹精舍知道後，朝鴦掘魔羅走去。當他看到佛陀後，就轉頭急起直追；明明佛陀就近在咫尺，但是就追不到。

他大聲喊：止！止！止！沙門你不要走，停下來！

佛陀也說：止！止！止！我很久以前就停下來了，是你停不下來。

二人在路上，鴦掘魔羅不斷跟隨，要佛陀止！止！止！不要走！佛陀也趁機不斷開示。最後鴦掘魔羅被佛陀度化出家，證阿羅漢。

《鴦掘魔羅經》出自《大藏經》，經文很長，但簡要講講；主要是這個故事，有三個重點：

一、鴦掘魔羅殺人無數，為何可以當生證果呢？對善知識的信心。雖然他一開始是跟隨外道師，但是他也是對「善知識」信心具足；所以等他跟隨佛陀出家後，轉過來對佛陀的教法也是相同的信心具足。

二、觀罪性空：《三昧水懺》中悟達國師說禮懺要具足七種心，而最重要的是第七個～觀罪性空。為何鴦掘魔羅已經證阿羅漢，但是他仍然被丟石頭、拿刀追殺?因為他已經證悟空性，所以不會執著也不會在意，他知道罪業是從因緣而生，所以歡喜心接受自己所種下的苦果，讓罪業隨因緣而滅。

三、鴦掘魔羅要佛陀：「止！止！止！」是叫他的身形不要動。而佛陀對他說：「止！止！止！」是叫他要迴光返照，不要一直往外，要往自己的內心看，心要定下來，不要再四處攀緣了。

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二、【攀緣】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/102876592

三、【心的穩定力】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/121303420

四、【難遭難遇想】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/98655405

五、【遠離妄想執著】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/116127934

六、【五通仙人】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/119515987

七、【何謂攀緣心～諸有智者，要以譬喻而得開悟】：https://wiseman87.pixnet.net/blog/post/122102246

小沙彌看師父胃疼的哇哇叫，他就提醒師父：小聲一點！您平常都叫我們要忍受那個病痛，現在您叫那麼大聲，會被信眾笑死的。

師父笑說：我就是有一個「不痛的」才能觀照清楚，現在我的胃在痛。

這個不動的，是我們每個人本有的真如心、佛性，他只是一種「功能德用」，所以能顯現當下的一切境界。

好像「天空、大地」常被拿來譬喻我們的「真如心」，為什麼呢？因為他廣大、無分別。大地不斷生生不息，滋養萬物，但他同時也承載著數不盡的垃圾，染污，但他都沒有怨言，沒有說不可以；所以《易經‧坤卦》云：厚德載物，就是講「地」的德用。

而《易經‧乾卦‧象》曰：天行健，君子以自強不息，即表示「天」的能量無量無邊，超越任何時空。

所以，你的「真如心」，就有〈乾卦〉的自強不息，也有〈坤卦〉的厚德載物，千萬不要小看自己，好好在日常生活中體會。因為真如心無形無相，無法用語言文字表達，所以無法灌給你，只能靠你自己多多「體悟」。

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學佛法一定要「轉識成智」，不能用「識」。其實修行沒有什麼奧秘，只強調這個「轉」字而已：如「轉心」、「轉念」、「轉識」、「轉煩惱」......等字眼，可見修行是在「修心」，並不是叫你改這個、改那個；或去除這個，去除那個；或是要修這個法門、修那個法門。所以彌勒菩薩說：「不斷煩惱、不修禪定。」

在我們日常生活中的任何行為，例如講話、走路、做事......都在我們這「靈明覺知的真心本性」，自然呈現出來；世間任何作用、現象都在這個功能之中轉動，就如此簡單，也很容易體會得到。

譬如當你看到喜歡（可意）的人，顯現在你面前時，你全部的心都貫注在這個境界上時，其餘的境界，你就全部迷惑不清楚了，這就是「被物所轉」，那你就是凡夫。

如果你能「轉物」，則同如來。例如，我正在處理一件事情或在跟一個人對話，但是四周的境界我還是清清楚楚，了了分明，同時內心沒有喜怒哀樂的情緒呈現，這就是你能轉物，而不被物所轉。當然這階段的功夫需要不斷地訓練熏習才行，光是懂得道理是沒有用的。

日本京都永觀堂有一尊很有名的「回首彌陀」，他所代表的譬喻是～轉念！這也就是禪宗的頓法。

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北上上課，有位居士下課後來休息室長跪合掌，感謝我說：「師父！聽了你對於真心本性的開示後，才知道什麼是真心，我以前都沒有認真用真心做人做事。」

其實「真心」是離文字相、離語言相，講不出來的，因為他是直接從我們的「本心」出來的；這「本心」也就是《六祖壇經》所講的：「菩提自性本來清淨， 但用此心，直了成佛。」的真心、本心、直心。

我們如何在日常生活中體會「真心」呢？真心不是一個實有的東西，也不是靈魂，它是面對人事物時一種心理的反應狀態，所以當面對「境界」時，它才會顯現出來。

但是你應該曾經體驗過：有時候很感動，感動到說不出話，但是眼淚就是止不住地流下來的那種狀態，它是無分別、不懷疑、直心、坦帥、幽默、熱烈，可以直接與人心映心，是「真情流露、心悅誠服」。

以前有講過：我父親在五公里外的田園，聽到當時２歲的我昏倒後，一路跛著腳跑回家的動人故事，那也是一種離文字相、離語言相，講不出來的真如心。（復習故事請按連結： 真如摸象記(1) ）

本心、真心每個人本具，所以他不是“修證”出來的，是體驗就可以發現的。所以佛陀在《楞嚴經》中，才會不斷引導阿難找真心，也就是「七處徵心」、「十番顯見」，這二部份經文。

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佛陀告訴阿難，第一條無始生死根本中，最重要的一個名詞，就是「攀緣心」。

所謂「緣」，是指心識的一切對象。不只五根所觸及的五塵境，也包括觀念、知識和意見。而「攀」就是你對於以上這些境界的抓取、執著，或受境界所纏縛。所以「攀緣心」指經常攀著這些緣，認為它為實有，因而產生種種喜怒哀樂的心理狀態。

為了讓大家有進一步的了解，不妨以現前的情境作一譬喻：今晚的《楞嚴經》讀書會，我以我的攀緣心，透過我的眼睛認識各位，並透過口和舌向大家說話；你們也是以攀緣心，透過耳朵聽到我說話。所以大家的攀緣心，使我們了解這一次讀書會的內容。

「攀緣心」究竟是什麼呢？這豈不是大家從小到大所認知的「我」嗎？平常我們總會說：「我看見」、「我聽見」、「我了解」。但是在《楞嚴經》中佛陀卻告訴阿難：「錯了，這些都是『攀緣心』，不是你的『真我』。」

佛陀的說法真的極富挑戰性，並且顛覆了世間的思維，因為它和我們平時的想法習慣，完全相反。

換句話說，眾生一向堅固執取不捨及愛著的「我」，居然不是眾生的「真我」；而僅僅是我們不斷地隨著外境移轉，紛馳不停如猿猴攀樹枝般地心理現象；它們都是剎那剎那不停地在變化啊！

所以我們攀著外境的心，何嘗不是分分秒秒地流轉不停呢！因為它皆是虛浮的、無常的，並非永久存在，亦即一切都不是實有的，他是緣生緣滅空無自性。

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《大乘起信論》主要告訴我們：一心具足「真如門」與「生滅門」。你本來就有像十五月亮，那麼圓滿明亮的真如心。然而，一但被烏雲擋住，什麼都看不到，這烏雲就是你的生滅心。

真如，不是所謂的靈魂，它是一種作用，他無法說給你聽，也無法用文字形容，那怎樣讓你知道呢？我來說個小故事，讓你體會體會。

我有個小名，叫「阿彌」；沒錯，是阿彌陀佛的「阿彌」。因為小時候，有一次突然休克，家人趕快通知我父親。天生脚小兒麻痺的父親，從五公里外的農田，慌慌張張一跛一拐的一路跑回到家，面對著搖籃中的我，口中一直唸唸阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛.......。過不久，本來臉色黑青的我就轉為紅潤了；從此我就有了「阿彌」這個乳名。

75年前的台南鄉下，怎麼會有人知道阿彌陀佛呢？父親的大愛，就像真如心那麼圓滿、無分別、坦帥、直心、熱情、不怕苦，直接與菩薩相應，與小孩心映心，而這也是唯識學的「圓成實性」。

反觀現在的小孩，年邁父母要看醫生，你有一百個理由，叫他自己去，叫哥哥載，叫看護推輪椅，叫隔壁的陪，這就是生滅妄心；斤斤計較，充滿算計，只顧自己的生活品質，不願意出錢出力，那你的人生就只活在「遍計所執性」之中，怎麼會快樂呢？　

真如門與生滅門，你摸到邊了嗎？今天就發願，用「真如心」去對待你的雙親、公婆，如此才能圓滿成就真實的人生。

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徒問：為什麼煩惱這麼多，揮之不去呢？

師笑答：那你把煩惱拿來我看看！（神光遇到達摩了嗎？）

徒懊惱說：煩惱無形無相，怎麼有辦法拿出來給你看？

師父說：是的，煩惱無形無相，你想留也留不住才對。好像客人要走了，可是你的「分別心」不讓他離開，而「第七識」執著不放人。

所以，你只要用「真心本性」去面對，即使有煩惱也留不住；因為煩惱來去自如，它會來，自然也會消失。無論在哪裡，你總有一個不受干擾、不變的心，這才是真正的主人，切記不要跟著「分別心」團團轉，否則到驢年還是沒辦法開智慧的。　

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