法遍書齋

<當孫悟空遇到唐三藏--修心七要新解>

 第六要　明修心的戒律 (下)

七、『棄捨毒食』---阿底峽尊者叫我們要棄捨毒食，有毒的東西不要吃。這不只是指有毒的東西而已，食物代表從外在所攝取的東西，外在有毒的東西就是一種食物。而另一種食物，就是你內在的東西---你頭腦裡裝了很多的東西，過去的記憶、想法、慾望、嫉妒、怨恨、……等，這也是一種食物。有些是有毒的食物，會影響你的頭腦，甚至產生某種特定的念頭和渴望。

再來請看看你自己，允許什麼東西進入你的頭腦。人們幾乎完全沒有意識到---他們閱讀八卦書報雜誌、看荒謬的電視節目。但是為什麼有那麼多人喜歡看？因為那些可以滿足頭腦裡的慾望。一般人都是在做一些無聊的事情或講閒話，不然就是互相的吐苦水、倒垃圾給對方。所有的一切都是垃圾，只是你自己不知道而已，還將它繼續珍藏起來，反而愈收愈多，囤積如山。

１、首先儘量少說話。我看很多人，早上爬山時，三五成群從山下講到山上，又從山上講到山下。這哪是在爬山呢？當你在走路時，要用心的走路。說話也是要用心的講話；你如果用心講話，話是不多的。打坐第一禁忌就是講話，所以舉辦禪七為什麼要禁語？如果話很多，你要尋、伺就沒辦法，更不要說有後面的喜、樂了。沒有法喜，那你的心就沒有辦法靜下來，最後當然就無法一心了。為什麼你打坐都沒有進步？原因就是平常太多話了。

我們要儘量少說話，並且只聽重要的話，也就是簡潔地聽話和說話。人家講話，也是要用心的去聽，當你用心去聽的時候，就知道什麼是重要，什麼是不重要的話了。如果你可以少說、少聽，慢慢地就可以尋伺，這是要準備進入禪定很重要的土壤。留給你的頭腦，有一片清淨空白的時刻吧！不要時常將頭腦塞滿滿的。

２、選擇沒有攻擊性，和暴戾性的食物。科學家實驗證明，當動物在被殺害時，會因為恐懼、憤怒、死亡逼近，釋放出各種的毒素出來。任何東西若在身體層面變得有毒素，就要避免用之。

以上所講的毒，都還好改，還可以解毒。宗教文化毒就比較難解了，這種毒是慢性的中毒。有些人已經中毒了二、三十年甚至於四、五十年了。它是一種潛移默化的慢性中毒，一旦被它侵蝕之後，你就變成了宗教癮君子。你要去除乾淨，可不是那麼容易。

如果吃東西中毒，去外科醫生那裡洗腸子就會好；不然的話，慢慢的換體質，三個月也可以慢慢新陳代謝掉。但是宗教文化毒，是屬於心裡的問題，這就沒有那麼簡單了。你看有許多人，他們從不吃任何葷的食物，但是他們的頭腦受到毒害污染的程度，卻是任何人所不及的，因為他們囤積太多的宗教文化毒了。

什麼是真正的自由呢？真正的自由就是你要放下，放下你的知識（所有一切意識行態下的理論）。真正有智慧的人，不需要任何知識的支援，他都是用自己的警覺性、覺知在面對當下的境界。為什麼真正有智慧的人，他都不用知識呢？

因為知識都是過去的，過去是所學累積而來。但是我們的生命，是日日新又日新。新鮮的生命卻要用過去的知識，這樣無法使你的生命光輝燦爛。過去就像是灰塵一樣，講難聽點就是垃圾，你撒垃圾在你的生命中。而生命是新鮮的，你背負愈多垃圾，愈是無法處在當下，做自然的反應。

我們要保持覺知，生命才會是新鮮的；但是你如果真的保持覺知，在你的生活中，會是充滿著危險的。為什麼呢？因為眾人皆醉我獨醒，那些醉人會攻擊你。有聽過一個故事嗎？有一隻天上的白天鵝，飛下來到一群番鴨之中，結果被那群番鴨啄死了，為什麼呢？因為你和我們不一樣，為什麼我們的羽毛花花黑黑的，而你的羽毛是白色的？所以你如果要保持有覺知的生活，講起來是很危險的。尤其是在現代的社會環境中，要保持清醒是很困難的，因為有很多人無法忍受你，如果沒有功力，那你就會被拖下去。

假如你真的有定力，可以保持清醒，當你愈能夠保持清醒，那別人愈無法忍受你。因為你對他們而言是一種很大的威脅、很大的冒犯。因此耶穌才會被釘在十字架上。希臘的蘇格拉底是西方的孔子，他也是被人下毒而死的。他們兩個人是曾經出現在這個世間，最有智慧的人之一，為什麼眾人看到他們會感覺被冒犯呢？

因為他們的眼睛就像是一面鏡子，當你看著他們的眼睛時，就好像是在照一面鏡子；看到的是自己如此的醜陋，甚至於醜陋到無法面對鏡子的事實。因此最快、最簡單的方法，就是摧毀鏡子。他們並不會選擇離開鏡子，因為他們人多，而清醒的覺者只有一個而已。所以眾人就會摧毀鏡子，將它打破。你們知道耶穌被釘在十字架上，臨死前是誰吐他口水？是那些他認識的朋友，甚至是他的信徒對他吐口水的。為什麼那些認識的朋友和信徒，會對他吐口水？那代表要向猶太官方表明說，我們不相信這個人，這個人與我們沒有任何的關係。所以耶穌是被他的信徒背叛的。如此一來，他們就可以再繼續活在自己的舊夢之中。夢想自己是世界上最完美的人，最有品格、最有道德的人。

３、還有一種的毒素更難解，比宗教文化毒還要難解，是什麼毒素呢？那就是自我、我相。我們的自我，都會一直的膨脹起來，你的﹁我﹂都需要不斷的被注意。我相的食物是什麼？我相的食物就是人相。因為他都需要別人的注意，他也在意別人怎麼看他、怎麼說他。不只是政客需要別人的注意，一般人都是需要別人的注意。為什麼有很多的宗教師，不願意到人很少的地方說法呢？因為太少人注意到他了，算一算不敷成本。而且會場太冷清，面子也掛不住。自我的毒素最毒，真的很難解。宗教文化毒還可以慢慢的改，經過一年、二年、三年這樣慢慢的改。但這自我的毒素，有時候需要好幾劫、好幾百世都還無法解的。


阿底峽尊者告訴我們，棄捨毒食。第一要清除貯積在身體裡面的毒物。第二卸下頭腦裡面的垃圾。第三是要你放下自我的念頭。當你的心不再想：我已經達到無我的階段時，那就是自由了。如果你的心還會想到---我已經達到無我、我修到無我了；那不但不是真的無我，反而那個我更大。所以真正的自由就是解脫，這時你真正的已經到家了，現在哪裡也都不用去了。當這三種毒物都清除乾淨，那你裡面就變成空了，這時你才能真正的充實、才可以真正的法喜充滿。

八、『莫學直報』---做人不要學那種以牙還牙、以怨報怨。你對我好，我就對你好。你罵我一句，我也回罵你一句。我們不要學這樣子，我們要有度量、有包容。

這句偈別解叫---始終如一，什麼是始終如一？它意味著你沿襲過去的習慣在生活，然而這樣的生活，根本就不是生活，它已經死掉了，只是個重複的現象而已。始終如一，代表你已經決定不再過新的生活，你不允許生命中，有任何新的狀況出現。你已經將門緊緊的關上，照不到陽光、聞不到花香、月亮圓了又缺，但你仍然是固執不變。你不再是流動的河水，你只是一塘死水。

始終如一的人，是個邏輯性的人，他的生活是單一層面的。什麼是邏輯呢？就是遵照形式、法則。好像數學一加一等於二。一個邏輯性的人，是世界上最貧乏的人。因為生命不只是邏輯，生命還有真愛，而真愛是不合乎邏輯的。因為生命是很矛盾的現象，你此刻很喜悅，但下一刻可能會變得很悲傷；悲傷也是有它的深度、美妙、品味的；一個人如果不知道悲傷，那他是很貧乏的。他的喜悅也是很膚淺的，因為喜悅的深度，來自經歷悲傷的體悟。不知道苦，就不知道什麼是樂了。

阿底峽尊者教我們這些東西，都是非常有價值的，去經歷生命中，各種不同的情緒和感覺。它們都是你的一部分，都會幫助你更加的成長。不要把自己侷限在一個小小的地方，不論那個地方是多麼地舒服和溫暖，你都不要停留在那裡。要做個冒險的人，不斷地去尋求，探求生命的各種面向和各種可能；全心全意投入生活的人是彩虹，他會活出所有色彩的向度、創造多彩多姿的人生。

生命是很短暫的，要儘可能豐富你的人生。不要始終如一、墨守成規。一個始終如一的人，很容易知道他明天要做什麼，他好像一部機器，並不是一個真正活生生的人。一個真正的人，他是無法將自己定型於某種特性中，因為定型，意味著要付出失去生命的代價；如果你放棄生命，就會被貼上屬於某種特性的標誌。如果你不放棄生命，你將會有很多不同的特性，因為生命是每一片刻，都不斷地在更新。只有平庸、凡俗的人，才會在意社會的尊敬，和別人的眼光。一個真正的人，只在乎一件事：「不管我是否活出我要的生活，不管我是否遵照自己的洞見在生活，這就是我的生命，我對我自己負責任。」

人類最大的責任和義務不是家庭、社會、國家、宗教信仰；而是他自己本身。這也意味著：你是自己生命之光，跟隨著這光明前行，不管生命導引你至何處，你就跟到何處。世上只有很少數的人，會追隨真正的覺者為師父，只有真正清醒的人能夠感受到覺者。覺者沒有任何固定的特性，他會用各式各樣的方法，來摧毀你的自我。慢慢地，你會變成像他一樣地自由自在。

九、『莫發惡言』---什麼是惡意的話語呢？阿底峽尊者的意思是：「不要故意說話去中傷別人，它既不好玩也不幽默。」有一種人，在他的心中，真的想攻擊別人、諷刺別人。但是他表面佯裝好像很幽默，用開玩笑的口吻，來傷害對方，你必須要避免這樣的作為。笑話可以純粹是笑話，心中不帶任何攻擊、諷刺的意識色彩，所以意圖才是最主要的關鍵。你如果內心企圖想要打擊別人，卻面帶微笑在講笑話，那這種微笑就變成罪惡了。生命中的任何東西，都不及歡笑來的珍貴。只有當你是全心全意地投入生命時，才會有歡笑；其餘的事，你總是三心兩意。

十、『勿候險阻』---什麼是勿候險阻？簡單的解釋就是，不要找機會去報復人家。勿候就是不要等候；不要等待別人有危險，有阻礙時，伺機報復。這就是俗語說的---不要打落水狗；不要找機會去修理人家、伺機報復。有的人沒有勇氣去報復，但是看到對方受難時，心裡就會很高興；或是出了車禍，會覺得他是罪有應得。所以我們不能有這樣的心。

十一、『莫刺心處』---你可以批評一個人的想法，但你絕不可以批評他的所愛和所信任的人，因為那是他覺得最為珍貴的。你如果批評它、摧毀他，就是對他最嚴重的傷害。信任有愛的品質，而信念則只是個人合理化的想法。如有某人說：「我相信佛菩薩的存在，因為有證據可以證明。」那你就可以質問他的信念。但如果他說：「我愛佛菩薩，雖然沒有證據可以證明，甚至我也沒有看過，但是我仍然很愛佛菩薩。」這時請你不要去攻擊他、反駁他；不要去刺傷別人的心肝窟仔（台語）、內心深處。可以批判他人的頭腦，但絕對不能批判他人的心。每當你感觸他人的心時，要避免有批評的衝動。

莫刺心處的另一種解釋，就是不要去揭穿他人的過失。心痛的事，已經很怕人家知道了，你還去揭發。

十二、『犛載莫移牛』---犛是什麼？是西藏的一種牛，那種牛的牛尾是五彩色的很漂亮。犛載就是在這隻犛牛身上所載的，不要移到另外一隻牛的身上。人們總是在找代罪羔羊，因為他們無法直接面對強悍的對手，所以就找一些較軟弱的人來報復或洩恨。譬如老公在公司被老闆罵、斥責，回家後毫無理由的，就對老婆發脾氣，藉機發洩…，如煮的菜太鹹、太爛、飯太硬了…這樣一直嫌罵，並且他會說服自己，是因為這個理由而生氣。如果這事發生在西方國家，那個人的老婆，肯定會猛烈的反擊回去；但如果發生在東方的話，他的老婆就只好忍氣吞聲。然後她就會找一些藉口來責備小孩，而小孩能做什麼呢？他只能摧毀玩具或是痛哭一番。

阿底峽尊者說：不要將事轉移，你要為自己負責，不管後果是什麼，你都要直接去面對當下的情境，而不要找代罪羔羊。

十三、『不爭先得』---這是人們最常犯的。不要看到自己喜歡吃的，就一直吃而不留給別人。在大眾團體也常會這樣，輪到煮飯的最可憐，因為好吃的大家都拿走了，最後只剩下不好吃的，要不然就是隔日的剩菜。尤其修行不能爭先得，否則就淪入比賽競爭的心態。更不要藉著修行來得到利養或恭敬。

十四、『不作經懺』---不要去趕經懺。不要為了自我的利益，而暫時的屈就他人，或是替人消災治病而修法。岡波巴大師說「如果你自己的意志不夠堅強，不能善隱（不能好好地隱藏）自己的功德和證量，就容易成為替惡人服務的紅塵法師。」這種事務是我們修行人常常容易犯的，要好好的隱藏自己的功德和證量。所以你修行修到真的有智慧，或是有證量時，請不要輕易讓人家知道。

十五、『天莫成魔』---天就是天人。而魔就是魔王。為什麼天人變成魔王？因為天人和魔王所修行的功課法門都是一樣的，天人和魔王都是住在天上。魔王住在他化自在天，因為他在世間有做善事、有做功德，才可以去天上享受福報。而天人與魔王一樣在修行，且修同樣的法門。都做善事，可是魔王做善事時，它有嫉妒心；因此你不要修天人的行，結果變成魔王的行。為什麼會變成魔王呢？就是因為它的自我很大。所以你要不斷的提醒自己：自我是非常狡猾的，自我在佛教經典是翻譯成天魔。

有很多的時候，都可以不用活在我的狀況裡。譬如沖個澡，當水沖灑在你身上時，你不要有我在洗澡的想法。在那個時刻放鬆忘掉我，然後你會很驚奇地發現，不僅使你的身體感到非常的爽快，它還清涼了你內心最深處。真正的忘我，會使你驚奇的發現，那天的洗澡真的不一樣。如果你去尋求，你會發現每天日常生活中，其實有很多的機會，可以將自我放在一邊。當你知道根本可以不需要自我時，也就是你真實的存在了。

十六、『樂因莫求苦』---每個尋求快樂的人，到最後他都只找到痛苦和不幸！因為這個快樂只是表面的偽裝，其實在它的背後就是悲傷。人們都一直在輪迴，一而再，再而三地經歷相同的過程，卻從不會記取教訓。你有多少次生氣的經驗？有從中學到什麼嗎？你有多少次感覺非常嫉妒？而又體悟到什麼嗎？其實你仍然是老樣子，而一點改變都沒有。遇到讓你嫉妒的人事物境界，嫉妒心一樣會再起來；遇到讓你生氣的境界，你照樣還是會生氣，這就是輪迴。


這都是你自己所創造出來的苦難，為什麼你要創造這個苦呢？就是因為你有慾望、你有很多的需求。而每個人的需求都不一樣，有的人要有一間大別墅，有的人想要多存一些錢；有的人則想要更多的名聲和地位，有的人是想要掌握更多的權力；但是這些都是身外之物，這一切都是虛假、虛偽的。因為當死亡來臨時，都會被它帶走，你一點也得不到。而只有死亡帶不走的東西，才是真實的。在你一生終了，只有智慧不被帶走，萬事萬物到你死時，萬事皆休。如果你一直追求那些身外之物，那你的生命，將會沒有任何的意義價值。失去生命的意義價值，你怎麼能夠說：我曾經活過呢？


阿底峽尊者說：「如果要浪費這麼多的精神力氣，去追求虛榮不實的快樂與需求，以填滿你的心，那不如靜下心來，進入你的悲傷。」人們都逃避悲傷而要追求快樂，但是阿底峽尊者教我們的是：不要去追求快樂，那些快樂都是假的。不如直接進入你的悲傷，靜下心來好好的去面對自己的痛苦。因為你如果逃避痛苦的話，你將永遠沒有機會去知道它、超越它。當你能夠看清自己，為何痛苦悲傷時，在真正了解的當下，你就已經超越它了。

如果感到很哀傷，那就深入你的哀傷，不要逃避。不要做一些不必要的舉動---看電視、看電影、找朋友喝酒、泡茶…等等。因為你只不過是在逃避，轉移目標而已。所以阿底峽尊者說：「不要逃避」。當我們遇到逆境，心情鬱卒，痛苦悲傷時，轉過身來面對它。閉上你的眼睛，好好的去觀照，不斷地深入觀照，你為什麼會這麼悲傷？要靜靜地去看清楚，就好像在看一朵花、看一朵天上的烏雲，不要帶任何的批評或判斷，而只是靜靜的觀看，你才能真實地看見各個不同的面向。
然後你會很驚訝：當你愈深入、愈清楚時，悲傷就開始消散，當悲傷消散後，就是喜悅和快樂。所以喜悅和快樂並不是從外面追求而來的，喜悅和快樂是在你的心裡，不在外面。

逃避哀傷，你永遠找不到喜悅；只有面對，才能發現快樂的泉源。佛陀說苦諦，就是要你真正的知道什麼是苦，你如果真的知道苦，那你就知道什麼是樂了。
　（第六要竟 ）