法遍書齋

　 <當孫悟空遇到唐三藏--修心七要新解>

第七要　明修心學處

一、『諸瑜伽修』---什麼是瑜伽？與物相應契合之義，瑜伽就是相應之意。其意義有三種：

１、與境相應---一切觸境與心契合、相應。六根觸境時與你的心契合？相應否？

２、與行相應---一切行為與理契合、相應。你的行為舉動有沒有合理？

３、與果相應---三乘聖果與法契合、相應。你修持一個法門時，是否與此法相應？如果可以與此法相應，自然就會有結果出來。

不論在任何情況---行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、睡覺…等等，我們的心，都不能離開眾生。這是一種類似相應的修法，所以稱為「諸瑜伽修」。在《華嚴經‧淨行品第十一》講的最詳細，是我們每日生活的祈願文。譬如：

行－「若見直路　當願眾生　其心正直　無諂無誑
　　　見斜曲路　當願眾生　捨不正道　永除惡見」

住－「菩薩在家　當願眾生　知家性空　免其逼迫
　　　若在宮室　當願眾生　入於聖地　永除穢欲」

坐－「正身端坐　當願眾生　坐菩提座　心無所著
　　　若敷床座　當願眾生　開敷善法　見真實相」

臥－「以時寢息　當願眾生　身得安穩　心無動亂
　　　睡眠始寤　當願眾生　一切知覺　周顧十方」

食－「若飯食時　當願眾生　禪悅為食　法喜充滿
　　　若受味時　當願眾生　得佛上味　甘露滿足」

衣－「整衣束帶　當願眾生　檢束善根　不令散失
　　　著下裙時　當願眾生　服諸善根　具足慚愧」

解－「大小便時　當願眾生　棄貪瞋癡　蠲除罪法
　　　事訖就水　當願眾生　出世法中　速疾而往」

浴－「以水洗面　當願眾生　得淨法門　永無垢染
　　　洗滌形穢　當願眾生　清淨調柔　畢竟無垢」


二、『諸倒覆修』---就是面對諸多的顛倒反覆，處於逆境---因修行而得重病、招致魔障、或招致他人攻擊、毀謗，或家庭經濟陷入危機等，以致於煩惱增加，而不想再繼續修行時。這時你應當思惟：眾生的種種痛苦由我來承受，我的善因所修諸功德，布施回向給他們，希望他們能具足修行的順緣。

換言之，如果遇到順境有感應時，就修的很精進；一旦碰到逆境就退失菩提心，甚至於把修行忘的一乾二淨，這是不對的。總之，在「顛倒反覆」時，更應非常勇猛的力踩煩惱，繼續修行啊！

三、『初後作二事』---初代表早晨，後代表夜晚。阿底峽尊者說每天早晨都要記住，今天是新的一天、新的開始。告訴自己：「我絕不再浪費這時間及機會，以前種種，都要讓它過去，今天我一定要保持覺知的過生活。」你心中對「生命存在」充滿無限的感激，感激它仍然信任你、感激它仍然給你機會。

早晨起床要感恩這個世間，還有一口氣讓我呼吸。到夜晚來臨時，你還是要再次的感恩今天所發生的一切。不管它是好、壞、快樂、不快樂都可以讓你學習。每一個境界都是你的善知識，每一件事情都是一個很好的機會。如果你正確地看待每個片刻，每一個片刻都是一顆腳踏石。事實上當我們失敗時，反而比成功的時候，讓你變的更有覺知。因為人們失敗時，才會去反省、檢討；成功的時候就驕傲、得意忘形了。

另外還要記住二件事：第一---當你失敗時，你要記住保持覺知。第二件---你要慈悲的對待自己，不要自暴自棄。因為當失敗時，很容易自暴自棄，我們不可以這樣。失敗時，要保持覺知和慈悲的對待自己。千萬記住！你只要回顧從早到晚所發生的一切，並且將它看清楚就夠了！

四、『二境皆應忍』---二境就是失敗和成功、順境和逆境。記住，不管你在保持覺知上是成功，還是失敗。請你用耐心看待，而不要對自己不耐煩。當我們失敗時，都會不耐煩，但是不耐煩並不會幫助你。你只要耐心的靜觀其變，並且心中充滿信任地說：「明天將會長出另一片葉子。」以作生意來作譬喻，就是你只要有耐心好好的等待，遇到生意不好時不要鬱卒，要充滿著希望。明天會更好，明天沒有更好也沒有關係，因為我們明天之後還有明天。所以不管順境或逆境，你仍然要安住在法上。

五、『二事捨命護』---有二件事情，即使你犧牲生命也要去保護：內在的覺知和外在的慈悲。內在的覺知就是智慧，生命其實只是內在覺知和外在慈悲的展現，除此之外，它什麼也不是。如果活的沒有覺知，也沒有慈悲心，你的生命有何價值呢？只不過是個行屍走肉而已，那你的生活又有什麼意義呢？

六、『當學三種難』---追求覺知的路途上，有三種困難你要去突破：

１、觸境當下的覺知---這是要變得更有覺知之前，所面對的第一個困難。譬如說：你很生氣打了老婆一巴掌，等你氣消了以後，才覺知到剛才太衝動、太不應該了。但這又有何用呢？因為一切的事情都已經發生，無法挽回了，覆水難收。但這種事情，並非不可能去突破，你只要稍微努力一下，就有辦法抓住它。剛開始時，你很生氣，在事發後約十五分鐘，才覺知到剛才很衝動。只要用心觀照，下一次可能只需十分鐘，就會覺知衝動是不對的。再下一次可能只需要五分鐘。訓練到最後，可能你一分鐘之內，就可以覺知到了。

這第一個困難：就是訓練你，在事情發生當中的覺知。因為事情已經發生叫做「行」，你採取行動，就已經是「造業」了。譬如說：講話時，你感覺講話的音調，有沒有比較高呢？心有沒有起伏呢？

如果不想造成遺憾，那就要在事情發生前，看到你的衝動。在你還無法達到這樣功夫時，第一步先訓練自己衝動後，馬上就發覺---我剛才太衝動了。

２、在觸境前的覺知---第二步你要去看到那個想。那句衝動的話，還未講出去之前叫做想，已經發生的叫做業。我們現在要學第二個困難就是：在事情發生之前的覺知，你要培養出來。

在事情發生之前，你其實就已經有一個想法存在了。雖然你還未將它付諸行動，但你的心中已經有個念頭，這個念頭在哪裡？你要看清楚，要很用心；如果粗心大意、三心二意的話，你就無法看到衝動之前的那個念頭。所以第二步你要培養這個覺知，能夠更敏捷，更細膩。

但你必須先完成第一個困難：事情發生當時，你就要保持覺知。之後才可以進入到第二步---去抓住事情發生前的那個念頭、那個想法在哪裡？把它看清楚。修行是需要練習的，你如果要修行，一定要去練習，練到熟能生巧。有智慧的人，就不需要透過修行，他只用轉化，念頭一轉就過去了。但如果沒有這種善根，那只有透過修行，慢慢的來修改。只要你用心努力練習，就可以看到念頭，並不是實在的。為什麼說那個念頭不是實在的呢？因為念頭是五蘊中的想蘊。佛陀講---想如春時燄。因為印度很熱，當春夏交替時，太陽照射路面，會有熱氣往上升起。遠遠的看，就好像有水氣一樣；我們的念頭，猶如陽燄，是有因有緣來形成的，而不是忽然間跑出一個念頭來。

為什麼會有念頭和想法呢？因為你六根觸境時有感受，才會引起你某種想法跑出來。所以要看清楚你的念頭是如何生起？怎樣形成？怎樣停留？怎麼消失？你如果將它看清楚時，它就會分成四個步驟：怎麼生起、怎麼形成、形成以後它會停留、停留一陣子，它就會自動消失。這就是佛法所講的：生、住、異、滅。每一件事情都有它的生起、形成、停留、消失；不論它停留很久或是一剎那，都會有一個停留才消失。很多念頭來來去去，而你就是觀照者，將它觀照清楚就好了。


剛開始，可以從很小的念頭著手練習。什麼是很小的念頭？就是在平時，沒有境界可以讓你高興或不高興時，去看你的念頭。譬如說：鄰居狗叫，而你聽到狗叫聲就是感受。然後你想起小時候的愛狗：「那時我家也養了一隻很漂亮的狗，可是到最後那隻狗卻死了。」這時你想到死，就又連想到死去的母親。……整個過程是因為那隻狗在吠叫，所以你開始有了一連串的念頭升起、消失。因此你要練習看念頭，就是要這樣看；而不是等到你高興或是要起衝動反應時，才來抓念頭！這樣就沒有辦法了，平時不燒香，臨時才來抱佛腳，太慢了。

所以你起先要看念頭，慢慢的，你就可以看到更深的情緒層面，看到你的生氣、貪愛、嫉妒種種…。

３、覺知整個的過程---阿底峽尊者告訴我們第三個困難就是：你要覺知整個的過程。在事情未發生之前是念頭，而當觸境時，你一定會有感受；有感受之後就會有想法，有想法之後就會有反應，而最後就會反應在你的身、口、意。所以你要看清楚，覺知整個的過程。整個過程是你的感受→想法→念頭→行為。

很多人根本就不曾覺知到，每個念頭都是來自於心中的感受，也就是說，都沒有去看到念頭的因緣。為什麼我們會有一個想法呢？會起一個念頭呢？就是因為我們的眼睛、耳朵去看到什麼、聽到什麼還是接觸到什麼，我們有高興或是不高興、喜歡或是不喜歡。

你是否曾經注意過，有時候你不知道它是怎麼來的，但你就是感到很不安，感到很焦慮。好像有些事情，暗地裡秘密的進行，有種特別的感覺，主控你、困擾你。這種感覺就像種子埋在地裡，它好像要冒出新芽。如果你可以覺知到自己的念頭，不久之後，你就能夠察覺出，感覺層面的細微差異。一層一層，有粗細微妙，如果要說的更清楚，是有五層的。

距離我們生命最遠的，就是行動，也就是行蘊。照五蘊來講：色蘊後是受蘊，再來是想蘊，之後才是行蘊，行蘊就是衝動。所以你要衝出去之前，要經過受、想這二關的。想蘊再來就是感覺，六根觸境時，你的心在感覺。超越感覺之外，隱藏在感覺後面的就是心。

我們分別心都太強了，因此要破掉執著的心很困難；事實上心是沒有分你的心，還是我的心。你如果無法認識這句話，要解脫成佛是不可能的。因為心、佛、眾生三無差別，而這個佛，並不是木頭雕刻的佛，佛是菩提、是覺---是心做覺，是心是覺。可見這是在訓練心的感覺，而不是在崇拜偶像。

七、『取三主要因』---三主要因是什麼？就是佛、法、僧三寶。

１、佛（得遇善知識）---沒有佛的時候要找誰？就要找善知識。第一重要的就是︱你要得遇善知識。２、法（能如法修行）---你聽善知識說法，並且遵照這個法修行。我們學佛的目的是要修行，而修行就要落實在日常生活中。３、僧（具足修法順緣）---僧是在講修行的團體。僧就是我們修法、修行的順緣、順境。修行中會有逆緣和順緣。順緣就是說有一個修行的團體，可以讓你去共修聞法。以下進一步的闡釋三寶的功能：

１、佛（善知識）---除非跟隨著一位已開悟的師父學習，否則你是不可能成長的。不但無法成長，有可能還會原地踏步，甚至你會退步。為什麼會這樣呢？因為修行的路上阻礙重重，並且有很多錯誤的法門，所以你很容易迷失而走錯路。除非有一位已經真正知『道』的人，來陪伴你走這條修行的路。並且將自己交給這位知『道』的人、信任這位知『道』的人，讓他來帶領你往前走，否則你幾乎不可能到達目標。

問題是，要如何找到一位開悟的師父，跟著他學習呢？你認識他嗎？問題就出在這裡，你如果知道這位師父開悟的話，那你就不用學了。因為你比他還厲害了。你無法認出一位開悟的覺者，甚至還會誤會，認為他是邪師。尤其一位開悟的覺者，他是絕對不低頭、不妥協的。他不會因為市場的需要而隨順眾生。所以他的市場銷路是很差、很壞的。現在的信徒，只喜歡參加法會或共修，很重視父母往生時，師父去助念、誦經，他就很高興。但是覺者的眼睛很雪亮，看的很清楚，知道那都是在騙死人的。我們常聽人講「在生孝敬父母吃一粒豆，較贏死後拜豬頭（台語）」用這句也可以講成「在生請你父母聽師父講經一次，勝過他們死了以後，你才要請很多師父，為他們做大法會誦經。」

所以一位覺者，都違反世間的遊戲規則，他不能順應群眾的期盼，也絕對不會妥協於你。因此你對他的第一個印象就不好了，那要怎樣去親近他呢？這就要靠你過去世，是否有與他結善緣了。並且靠你自己的善根、福德。不然你這世要找有開悟的善知識跟他學習，是永遠也找不到的。師父要找徒弟是比較快的，因為師父他會看因緣而你是無法看的。「不可以少善根、福德、因緣，得遇善知識。」
沒有這麼簡單的。

２、法（能如法修行）---佛陀以兩種的方式來說法：第一種是用語言的方式。第二種是用心，用心能量的溝通。最有名的是禪宗常常講的---拈花微笑，以心印心。為什麼能與佛陀印心呢？就是代表你的想法、觀念，已經與佛陀非常接近，才可以搭上線；這時就不需要用講的了。

語言只是一個先前的準備而已，事實上法都不在於講說中，能講出來的，就不是法了。但為什麼需要講？要讓你先準備，好讓你能和師父做非語言、超越語言的直接溝通。但是事先，一定要聽師父講。因為你過去都是世間的思惟及想法，現在師父他利用語言說法，幫你清垃圾、改變你的頻率、調整你六根觸境，都不再用過去所學、所聽、所認識的來反應。所以師父說法的目的，就是要讓你過去的心死，如果你過去心沒有死，就無法與師父做直接的溝通。

事實上直接的溝通，需要你對師父有極大、絕對的信任。《華嚴經》說：「信為道源功德母、長養一切諸善根。」如何培養善根？用你的信心；用信心的水滋潤你的善根，好讓它可以趕快根深、定根。因為接下來，你將完全不知道自己要往何方，只感覺到好像有重要的事情要發生，但這一切到底是什麼樣的狀況，卻無法表達。因為你沒有開悟過程的經驗，所以要跟著一位師父學習。這是一條未知的路途，也是你未曾有過的經驗。最後則會來到一個，語言與非語言，都不需要的交會。此時弟子只是師父的影子，他與師父無二無別。

而很多人都走到九十里路，就向後轉了。為什麼呢？因為對善知識的信心退失了，以致於無法如法修行，堅持到底。

３、僧（具足修法順緣）---僧就是修法的順緣。沒有修行的團體，佛陀的法將無法繼續傳承下去。所以修行的團體、僧團，就像是沙漠中的綠洲。是一番完全不同的景象和視野，它裡面的生活，充滿清醒和覺知、慈悲和愛；能在這裡修行絕非偶然，一定要具足修法順緣才能漸漸地，朝著一個特定的方向成長邁進。你可以在一個很好的修行環境親近善知識，這代表你具足善根、福德、因緣。不然的話，那是不可能的。

八、﹃修三無失壞﹄---要修三種不退失。

１、不能退失恭敬善知識---對善知識的信心不能退失。你如果沒有信心，那怎麼恭敬他呢？所以你不能退失恭敬善知識。一切佛法的功德與利益，端賴善知識的指導教誨。因此我們要對善知識虔信不渝，不可以退轉。

２、不能退失菩提心---你不可以退失菩提心。因為菩提心是修行的精髓，就如同我們的骨髓一樣，應永不退轉。

３、不能退失守護的戒---對一切的戒，要守護好。戒律是要保護來世、今生幸福的根源，所以你要永遠護持不犯。如果沒有遵守戒律，那你就會墮落到三惡道。這樣的話，你來世要修行，就沒有機會了。

我們一定要修三無失壞；如果可以修三無失壞，那你要成就三無離就不困難了。

九、『成就三無離』---成就身、口、意三妙行。換句話說，當你六根觸境時，你的身、口、意都不會衝動。你的心中如果沒有法，六根觸境時，你的身、口、意一定會造業。如果沒有退失恭敬善知識、沒有退失菩提心、沒有退失守護的戒律，那你要成就身、口、意三妙行就不困難了。換句話說：就是你遇到任何境界，都可以表現出三妙行。三妙行都不會離開，那你就不會造業了。

十、『於境無黨修，－---於境應無分別地修。為什麼要黨？目的就是分別；有分別心才有黨派。所以我們不論遇到什麼樣的境界，都要沒有分別的去修。遇到境界時，你的心中如果沒有法，當然都是用分別心。心中如果有法，你就知道要用什麼法，來對應境界。---第七要(上)竟。（下）待續--