《家家有本難唸的經～心經的生活智慧》
第五章 唯一的勝利者－空
「照見五蘊皆空‧度一切苦厄」。這兩句的重點，就是在「五蘊」，你如果知道五蘊，那就知道這在講什麼。五蘊在《佛陀的啟示》裡面，有講的很清楚，你如果有看的話，就應該會知道了。五蘊就是色、受、想、行、識。
玄奘所翻譯的，也就是我們現在讀的《心經》－翻譯成「五蘊」，蘊就是積聚、累積；都積聚在一起的意思。
另一種版本是鳩摩羅什所翻譯的《心經》－翻譯成「五陰」。陰是代表遮蔽。就好像陰天的天氣，烏雲密布都看不清楚。陰就是比較暗，陽就是比較明。我們都執取五蘊，抓得緊緊的，以為這些就是「我」。
第一個、色蘊。「色」就是我們的身體，這是以人而言。如以外面宇宙來說，色就是代表形形色色的一切現象界。但是今天最主要講的是人；這身體是由四大所組成的，「四大」就是地、水、火、風。這只是一種比喻：水是柔軟的。火是溫暖的。風是代表氣，會流動的。地就是代表堅固紮實的。
我們的身體，有這四種性質：因為身體有溫度，每個人都有度的溫度，這就好像是「火」。根據醫學，人的身體，％都是水份，也就是七成都是「水」。身體的器官都是會動的，眼睛會動，手腳會動，牙齒會動，有的人耳朵也可以動，連五臟、六腑也是動的，這就是屬於「風」的性質。「地」是屬於我們的肌肉骨骼，
這都是屬於較實在堅實的。
第二個、「受蘊」。受就是感受。看到一切的人事物，你一定會有感受的。看到喜歡的感受，和看到不喜歡的感受，當然不一樣。你如果看到喜歡的，就會生「樂受」。不喜歡的，就會生起「苦受」出來。另外一種不是喜歡，也不是不喜歡的，就會升起「不苦不樂受」又稱為「捨受」。
第三個、想蘊。什麼是想蘊呢？「想」這個字是「心」的上面有一個「相」。當你看到一個人，就會有感受，接下去你的想法就會將它有所分別。人的想法最主要就是分別；如果沒有想法，就無法學東西，那我們就不知道好壞、對錯。
第四個、行蘊。當分別對或是錯之後，是不是就會採取行動？譬如說，你聽到別人在罵你，經過你對相的抓取分別，認為他所講的話，實在是不能聽。你沒有這樣，而將你說成這樣，因此越想就越生氣，之後就會採取行動。什麼行動呢？壞脾氣的人，可能就會出手打他耳光。或是用話回應過去，你罵我三字經，我就回罵你四字經、五字經。
如果對方比我還要強勢，你不敢反抗，那就要忍耐。忍耐的時候，你會有什麼反應呢？用你的心意去反應。你罵我，那就給我記著，然後就會懷恨在心裏。有的老夫妻相罵，將一句話牢牢記住，而且記住一輩子，雖然他們沒有吵架；但這就是用他的心意在採取行動。所以「行蘊」也是一種衝動。行有三種：心行、口行、意行。只要你採取行動出來，就會造業。
第五個、識蘊。「識」就是覺知。如果我們沒有識蘊，就無法呼吸，心臟也無法跳動，血液也無法循環。就因為這色身有識，才能執持我們的生命。小孩會變成年青人，而年青人會變為中年人，中年人會變為老人。死人就是沒有識，而身體還是存在，所以才會腐爛流膿水。
「識」住在我們的六根。在眼睛叫做「眼識」，在耳朵的叫做「耳識」，在鼻子的稱做「鼻識」，在舌頭的是「舌識」，在身體的叫做「身識」，而在我們心意的叫做「意識」。識不是靈魂；當你在看東西時，識就會集中在你的眼睛。所以當你很注意看東西時，人家說什麼，你的耳朵就會沒聽到。
身體如果沒有「受識」時，被刀子割不會痛的。所以開刀為什麼要打麻醉針？是要讓你的感受暫時麻醉，讓你不感覺疼痛；你要拔牙齒也是要先打一支麻醉針，這樣拔牙就不會痛了。但那不是你真的沒有識了，只是暫時借助藥物的效力，讓你的「識」，暫時不起作用而已。
識如果不在「想蘊」，就會變成植物人，他沒有辦法像一般人，可以正常去分別。所以「識」是無法單獨存在的，它是分散在色、受、想、行；也就是分散在我們的色身，我們的感受、想法分別，我們的行動、行為。你如果將「識」當作是單獨的，那就會淪為和一般人所講的－人有一條靈魂神識是一樣的。佛法不主張有一條叫做神識，或是靈魂的東西。
為什麼世間有上帝等這些名詞？這都是誰發明的呢？這都是人自己發明的。人為了要求保護，所以就發明上帝、天神、神明、菩薩。基督教的就向上帝祈求，主啊！如果沒有什麼特定宗教信仰的就求鬼神。信佛教的就會求觀世音菩薩，藥師佛……。
其次，為了能夠永遠保存有這個「我」的存在，所以發明了靈魂出來。將我們的身體比喻成一間房子、一輛車子、一件衣服，為了要安慰臨命終人，就說沒關係，房子不好了，就再換一間新的房子，不是更好嗎？這就是世間人所講的輪迴。是誰在輪迴呢？當然有一條靈魂在輪迴，一會兒出生做什麼人，下一世又出生做什麼人。這樣你就永遠都不會死，你不是真的死，而只是換衣服而已。房子壞掉倒了，就再蓋一間更好的。
真正佛陀的教法，是沒有說這些的。他在世時，也沒有人全部都相信他。當時他在印度講經說法時，我相信印度人，沒有一半是相信他的，甚至於到他往生後，印度的佛教幾乎沒有了。現有的都是偏重在觀光、朝聖而已。
我們是不是很盛行朝聖，要去大陸的四大名山：四川峨眉山－普賢菩薩道場、安徽九華山－地藏菩薩道場、山西 五臺山－文殊菩薩道場、浙江普陀山－觀音菩薩道場。去那邊錢花一花，換一身疲憊的身心回來。我問你：朝聖回來有開智慧嗎？花錢是有的；開智慧，我保證是沒有的。你聽到不高興的話，還是照樣起煩惱，是不是這樣？
「朝聖」真的有好處嗎？有，在朝聖的時候，跟著師父出去，覺得法喜充滿，真的非常好。但那個好是一種感覺，而且那種感覺是不長久的，你還是會恢復原來的「我」。並不會因為我去朝觀世音菩薩、文殊菩薩後，就變成觀世音菩薩或是文殊菩薩，你還是原來的你，還是傻弟子一個。但是這樣也好，可以促進經濟發展，讓一些觀光事業多賺些錢，不然旅行社會倒閉。剛好有這些佛教徒，喜歡朝聖想要開智慧；一年統計起來應該有幾百億的商機。
很多人要邀我一起去朝聖，都請不動。我會跟他說：文殊菩薩在我心裡……。有很多人說：「師父您的佛像這麼小尊？」我說：「這樣搬家就很好搬，放在口袋就可以了。如果真的會靈，小尊的就已經很靈了，並不一定要大尊的。」
前面講的這些觀念、做法，如果沒有照見五蘊皆空，你是沒有辦法的。為什麼現在的人都這麼好騙？到處有很多詐騙集團在行騙？因為人都是要求健康、發財，壞運都想改成好運。所以就利用人性的弱點來引你上當受騙。
真正的佛法是無法幫你解運的，真正的佛法有辦法教你改心而已。什麼是「改心」？改變你的想法、你的觀念。人的想法如果改變，世界就會不一樣了。
佛陀在《阿含經》用五句話，將「五蘊」解釋出來：「觀色如聚沫‧受如水上泡‧想如春時燄‧諸行如芭蕉‧諸識法如幻」。
佛陀講：觀看這個肉體、色身，就好像聚沫；所以說「觀色如聚沫」。山上的瀑布從上面沖下來，沖到下面的大石頭，在它沖下來的地方，四周圍聚集很多的泡沫，就好像肥皂泡沫一樣髒髒的，因為它聚集久了就會髒。這表示我們的身體，有很多眾生的和合，所以才叫做「聚沫」。這也是強調我們的身體是不淨的、不實在的，很容易流動，是很脆弱的東西。而且你也沒有辦法，要身體健康它就會健康，沒有那麼簡單的。為什麼呢？因為它是眾生的和合，我們是沒有辦法可以作主的，也沒有一個「我」可以來指揮。
今日的科學、醫學很發達，我們才能認識很多事情；不然有很多都是超乎我們所想像的。因此頭髮不是你的，如果是你的，叫它不要白，那它就不會白了。牙齒也不是你的，如果是你的，那牙齒又怎麼會痛、會掉呢？眼睛也不是你的，……所以從頭到腳，沒有一樣是你的。甚至於呼吸、心跳，你都無法指揮控制的。你如果不相信，那你叫它不要呼吸，看你能憋多久？你叫心臟不要跳，或是要它跳快或是跳慢？如果是你的，那你就有辦法；所以沒有一樣是你的。佛法講的「無我」就是在講這個，我們要了解，要看破，不要執著這個色身，這是我的身體、這是我的。
什麼叫做「空」？空不是叫你將這身體看成沒有。如果你將它解釋成沒有，那就錯誤了。空只是叫你不要執著。什麼叫做「空」？空就是代表你無法控制，沒有辦法去掌握、主宰、指揮。你既然無法主宰指揮控制它，那你就要看破。歲數一大就會老、會生病，這是我們無法控制的，不然要怎麼辦呢？老了怎麼辦？生病了要怎麼辦？老的時候，很多的器官都會衰退壞掉，但也是要過日子，不然要怎麼辦？也是要去接受它，不然你有辦法改變嗎？這是不可能的。「照見五蘊皆空」就是這樣的，要你一蘊、一蘊的將它照空，都不要執著。如果第一關色身，你都看不空、看不破，那你一定無法進入第二關的「受」。
佛陀告訴我們「受如水上泡」。什麼叫水上泡？你有看過小孩子在玩吹肥皂泡泡嗎？肥皂泡泡看起來好像是五彩色，圓滾滾很漂亮，但是一吹後，馬上就會破掉。佛陀告訴我們，受就如同泡沫，一個泡沫剛冒起來，而另一個泡沫就破掉了。
要看到那個感受，不是永遠都在那裡的；你不要將它抓的牢牢緊緊的。我們的感受有兩種：一種是好的，而另一種是壞的。好的感受，你當然就會快樂，壞的感受，你就會痛苦。
不管是「樂受」還是「苦受」，佛陀告訴我們，它就好像是肥皂泡沫，都不是永久的。所以我們每一天的感受，是起起落落好幾遍的，你知道嗎？有時聽到人家說什麼就很高興，等會人家罵一句就鬱卒，你的感受馬上就變的不一樣了。有時很痛苦，忽然間又變得高興起來，因此有一句話叫做「破涕為笑」，這也是要有功夫的。尤其是你要做生意，一定要有這種功夫。前面的奧客，讓你氣到心情很壞，下一個客人來時，你馬上就要歡喜笑臉迎人。你不能讓壞臉色，帶給下個客人，不然客人會跑光光了。
俗語說：「火燒厝，燒過間（台語）」。是第一個人得罪你的，但是第二個、第三個人他是無辜的，卻要看你的臭臉及不好的態度。為什麼你會這樣呢？因為你將感受延續下去，將不高興再延續下去了，你把它抓得緊緊的。不論是喜歡或是不喜歡，你的人生真的想要活的快樂自在，一定要練就這種功夫－「飛鳥翔空」。就像小鳥飛過你的屋頂，有留下什麼嗎？沒有。但是人有辦法這樣嗎？有時候鬱卒好幾夜都睡不著，早上發生的，到晚上還睡不著，越想就越不甘願。那代表你已經落入到第三關的「想蘊」裡面去了，你就會越想越生氣。
世間的感受，不論是苦受或是樂受；到最後，終究都是苦的感覺。所以佛陀才會說：「諸受皆是苦」。因為即使是樂受，我們也沒有辦法永遠保留。當樂受消失後就苦了，這也是三苦中的「壞苦」。
人的心情好像在洗三溫暖，在什麼地方最突顯呢？在股市。如果每天去股市看盤，那你就是每天都在洗三溫暖；你的心跟著在漲停板、跌停板。如果漲停板，大家就心花怒放，眉開眼笑；跌停板時，大家的臉都綠了。所以電子螢幕在跌的時候就用「綠色」，漲的時候就用「紅色」。
再來你還要照見「想蘊」也是空，五蘊的第三個就是想蘊。佛陀對想蘊是空，它譬喻一句話：「想如春時燄」。這句話是以印度的天氣來講的，因為佛陀是印度人，當然是要以當地的氣候來講。如果在台灣，春天有時還有寒流。但在印度，春天的時候就已經很熱了，尤其是柏油路，被烈日曬到很熱時，柏油會冒煙，遠遠的看過去，柏油所冒的煙一直往上升，就好像有水氣。鹿看到路面所往上冒的煙，就會以為那邊有水，牠跑過去要喝水時，結果那不是水。
其實這是一種錯覺。佛陀就是用這來比喻，人的想法都是一種錯覺。有一句成語叫做「捕風捉影」：人站在燈光下，是不是有人影？影子是否看得到呢？真的有一個影子，但是影子你抓得到嗎？是實在的嗎？不實在的。而風有感覺嗎？有感覺。但是風你抓得到嗎？沒辦法，它是不實在的。
這就是在提醒我們，我們的想蘊，往往都是內心的欠缺，是種種的渴望、饑渴過度，所產生出來的錯覺。因為我們有種種的欲望，你的欲望如果過度嚴重的時候，就會產生錯覺。譬如說，當你想念一個人，想到很嚴重時，就會在夢裡跑出來了；甚至於會夢到已過往的親人。這都是想法所產生出來的一種錯覺。
「想」，也就是我們的心上有相。我們的心上面，抓一個現象，抓的太緊了。境界的相有六種：色、聲、香、味、觸、法六塵。色就是眼睛所看到形形色色的東西。聲就是耳朵所聽到的聲音。香就是鼻子能夠聞到香、聞到臭。味就是舌頭可以嚐到的滋味。觸就是身體皮膚手腳所摸觸到的感覺。法就是心裡所想的種種幻影，也就是前五塵的落謝影子。
我們親眼所見、親耳所聽到的，都不一定是真的。有一句話叫做「瓜田李下」，你穿鞋子走路，鞋帶掉了，經過人家的西瓜園，不要蹲下來綁鞋帶，因人家會以為你要偷摘西瓜。如果經過李樹、蘋果樹下還是橘子園，你所帶的帽子如果歪掉了，不要想矯正它；因為如果矯正帽子時，人家會以為你要偷摘水果。那是不是果園的主人，親眼所見到的呢？有時親耳所聽到，某某人在說你怎麼樣，事實上你聽的並不是全部。你只聽到其中一句在罵人的壞話，而你自己就去對號入坐。人有很多的誤會，都是人的想蘊，將它有所分別跟判斷。但是佛陀所教我們的是：當你看到一個人的行為動作，聽到他在講什麼話，那你看只是看，看看就好了；聽只是聽，聽聽就好了。不要再去將它作判斷解釋，為它下結論：「他的動作就是要對我怎樣，他講的那句話就是要怎麼樣。」
我們親耳所聽到、親眼所看到的，都不一定是真的，尤其是當你的心很煩、心浮氣躁，靜不下來時，你所看到、所聽到的，更不是真實的。為什麼呢？因為你的心不安，很煩躁的時候，所看到、聽到的，都很容易將它往負面去解讀。每一件事情都有兩種的解釋，一個是往正面去思惟，另一個是往負面去解讀。心情好的時候，你就會往正面去解讀。心情不好時，你就容易往負面去鑽牛角尖了。經過你所想的，因此你就會產生很強烈的好、惡。「好」就很喜歡，「惡」就討厭。所以我們做事情都是兩極端。尤其男女之間的感情，愛的時候是愛你入骨，而恨的時候是咬牙喫齒。這都是因為想蘊，將它投射出一個境界出來。
「境由心生，心因境有；若使無境，何曾有心。」我們的心就好像電影放映機，境界就如同螢幕上投射出來的影像。所以一切的境界都是由心生。為什麼我們會有種種的心？種種的想法？種種的分別呢？就是因為有境界。當看到境界時，就會有種種的想法、種種的分別跑出來。假如沒有境界，那你就沒有心了。這是佛陀所講的想蘊。
再來要照見「行蘊」是空。佛陀對行蘊用一句話來描述：「諸行如芭蕉」。什麼是「行」？行就是動。是什麼在動呢？是心在動，為什麼我們的心會動呢？因為無明。心在動的意思，就是－心會有情緒化的反應。聽到什麼或是看到什麼，我們都很容易衝動，很容易馬上就反應出去。聽到一句不喜歡的話，馬上就透過這張嘴巴衝出去了，反應真的很快。
舉個生活中現實的例子，電視現在都有第四台，不然就是電信局的MOD，可以看好幾十台。你如果沒有上班，或是退休整天在家裡，一定會覺得很無聊，無聊該怎麼辦呢？就看第四台、韓劇或連續劇。很多人拿著選台器轉來轉去，他一邊看一邊罵：「這節目太爛了，換湯不換藥，男女主角的名字換了而已，劇情都是一樣的。」但是他還是看到演完為止。為什麼會這樣呢？因為無聊，所以就會看無聊的節目。我們有很多的行為，你去將它探究到最後，都是沒有原因的。如果要勉強說原因的話，那就是無聊。
面對行蘊的衝動，我們都不知道為什麼會這樣？這就是我們的欲望在消磨我們的身心。好像剝香蕉樹或是洋蔥，剝到最後都是空的，沒有實心的。什麼是沒有實心？就是沒有實在的感覺，這叫做「諸行如芭蕉」。
如果你覺得無聊，那就代表你的心，真的靜不下來；自然你就會透過眼睛亂看、耳朵亂聽。有的人喜歡串門子，因為無聊就到處走走，打聽街頭消息，聽八卦新聞。因為他覺得讓眼睛、耳朵靜下來很可惜。
佛陀講「識蘊」是用這一句話來形容比喻：「諸識法如幻」。他說種種的識法就好像幻影；也就是種種你所認識的，其實都是一種障眼法。不論你看到或是聽到什麼，都只是一個影子而已。台語有一句話：「你甘知影，你講的是有影、無影？」這就代表我們所知道或不知道的，都只是個影子而已。什麼是影子？影子是幻化的，所以叫做「幻影」。台語還有一句話：「講一個影，生一個囝。」代表他所講的是假的、不實在的，而你卻認為都是實在的。
當我們很注意看一件東西時，就沒有看到別的東西了。如果我們很注意某某人在講話時，你的耳朵就無法聽到別的聲音。沒有色盲的人，他是無法看到色盲人的世界。但是「天生我才必有用」，第二次世界大戰時，美國的轟炸機飛行員，都要配一位有色盲的人，因為敵人的戰車大砲，都會用樹木來做掩護，就是要讓無色盲的人看不到，但是有色盲的人，看的一清二楚。
如果你有看到什麼，其實你所看到的，都只是一個阻礙，它會佔用你的心及時間。為什麼我們無法看到天界呢？因為欲望是一種障礙，使我們無法看到另外的世界。當我們看東西正得意時，那就是你失去覺察的時候了。當我們的注意力，被欲望所喜歡的境界佔去時，那你的內心就沒有空間了。世間人為什麼都很衝動？從交通就可以看出來了，大家都在搶紅綠燈。這代表我們的心都很忙碌，連一秒的時間都沒有。
事實上是沒有「時間」這東西的，時間是由空間所產生出來的。為什麼這樣講呢？你如果坐高鐵到台北只需要一個半鐘頭，因為從台南到台北公里，公里就是空間。如果搭飛機可能只要分鐘；坐台鐵自強號要小時。可見時間是不固定的，它是會變來變去的，是無常的。依你所搭乘的交通工具，時間就會是長或是短。但是空間都是固定的，公里就是公里，不會因為搭飛機，就變成公里而已。
當我們打開電視時，我們的心自然被電視的聲音，及劇情佔滿了；因而你內心的世界，就很難寂靜無聲，你會隨著劇情聲色起起落落。為什麼會這樣呢？那就是代表我們的心，已經被劇情同化了。
我們每一天都受心情影響。境界只是一個相而已，當你看的時候，眼睛就如同是攝影機。攝影機的前面有一塊鏡片，鏡片就叫做心情。我們每天的心情，都影響到「我們的攝影」，影響到所看到的。耳朵聽東西也是一樣；耳朵好像錄音機，心情好的時候，與心情不好的時候，所錄到聲音是不一樣的。你要用什麼樣的鏡片、鏡頭來看世間呢？
如果覺得世間需要很多東西，你才會滿足，那你就很難放下而無所求。如果覺得世間需要與人競爭、比較的話，那你就很難會有輕鬆的心情，每天都令你很緊張。譬如說，今天有人批評、毀謗你，而你不會用不好語氣回應他，那就代表你的心真的是安靜下來。如果因為對方的一句話，你就很氣憤，那就代表我們的心，本來就已經是不安靜的。但我們都怪對方，「如果不是你，我也不會這樣」。不論是夫妻、朋友吵架時，都責怪對方，「就是因為你講那一句話，所以我聽了才會很生氣」。
聽聞佛法就是要將它用在日常生活中，你明天就可以去試看看，如果有人嫌棄罵你時，你有辦法深情款款的看著他嗎？如果做得到的話，那你就真的是照見五蘊皆空了。為什麼？因為你看到眾生的無常。這就好像天氣一樣，有時是豔陽天，有時是陰天，烏雲密佈還打雷。不論好天氣，還是壞天氣，你都要完完全全的接受，不然你要叫老天爺不要下雨嗎？下雨也有它的好處，有很多人也是靠下雨天賺錢；這只是轉個角度的藝術而已。
人與人之間，彼此都是對方的鏡子，你是我的鏡子，而我是你的鏡子。都是照來照去，反射過來，反射過去的。所以世間不是在外面的，你如果微笑，那世間就會對你微笑；你的心如果靜下來，那世間就會跟著你安靜。每一個人都是代表世間，每一個人都是世間的縮影。
我來講個故事：宋朝有一位蘇東坡，他有一位方外好友－佛印禪師。蘇東坡他根器很好，傳說他過去世是個禪師再來轉世的。只要有空閒，就會渡江找佛印禪師。有一天兩人相對論禪，蘇東坡問佛印禪師：我的禪相如何？
佛印禪師說：「宛如一尊莊嚴的佛菩薩，坐在我的面前。」
佛印禪師就反問蘇東坡：「蘇大學士，請問您，我呢？」
蘇東坡就得意洋洋說：「看起來像一堆牛糞。」
佛印禪師聽了之後，就哈哈大笑並沒有生氣，蘇東坡以為他贏了，回去之後就很高興。
蘇小妹看到就問：「哥哥你是在高興什麼？」
蘇東坡說：「過去我都辯輸佛印禪師，今天我總算贏回來了。」
蘇小妹問說：「是贏什麼？」
蘇東坡說：「他說我禪坐像一尊佛菩薩，而我說他禪坐像一堆牛糞。」
蘇小妹笑說：「哥你輸啦！還在那邊得意洋洋。」
蘇東坡急忙問：「為什麼是我輸呢？」
蘇小妹笑答：「就是因為你的心中是一堆牛糞，所以你看出去的就是一堆牛糞。而佛印禪師的心中，有一尊很莊嚴的佛菩薩，所以看出去的都是佛菩薩。」
這就是在講人與人之間，互相都是一面鏡子。鏡中所看到的都是你自己，並沒有別人；你如果看到的是別人，那你就是見到鬼了。這樣我們的五蘊是否都有照見到空了呢？唯有照見五蘊皆空，你才有辦法進入到下面這一步－「度一切苦厄」。所謂的「度一切苦厄」，並不是你照見五蘊皆空之後，就都沒有痛苦災厄了。而是說，照見五蘊皆空後，面對你的人生，未來一切的痛苦災難，橫禍不如意的事情時，你才能夠度過這難關。
你如果被倒會，倒了五千萬還笑得出來，那你就真的是照見五蘊皆空了，為什麼？因為錢是身外之物。「苦」跟「厄」是不一樣的；有一句話叫做：「痛苦」，什麼是痛？痛是身體不舒服病痛。「苦」是心在苦。因此痛跟苦是不一樣的，但是你有辦法做到痛與苦將它分離嗎？修行就是要做到這樣的。
牙齒痛、感冒不舒服，心情受影響，就會嫌東嫌西。嫌人家煮的沒味道，嫌媳婦煮的很難吃。這就是因為身體的痛，而影響了心情，這樣痛跟苦就黏在一起了。所以你如果可以修到，痛跟苦將它分離的話，那就表示你沒有被色身轉去了。「厄」就是災厄。有很多人遇到災厄時，他就恨天怨地的。世間有很多不如意、有很多災厄；包括得到癌症，這也是人生的厄運；但是這也是要去接受。有的人得癌症他不說，你也不知道，他一樣活的很快樂。但是有人一聽到得癌症，整個人就全崩潰，變成很消極。而當你面對像日本海嘯地震這種災厄時，你也是要接受的。
～第五章竟～
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