法遍書齋

《家家有本難唸的經》

第四章　時時觀行深度的完美智慧

　「行深般若波羅蜜多時」。什麼叫做「行深般若波羅蜜多時」呢？

　「行」就是代表行動，因為我們的生活都是在行動中，所以日常的生活才叫做活動。真正的觀自在，一定要在日常生活中，並不是另外找一個時間、空間，好好的坐在那裡觀，不是這樣的。所以，它才強調一定要行。

　「深般若波羅蜜多」，既然它說深般若波羅蜜多，那是不是有一個叫做「淺般若波羅蜜多」？智慧當然是有深、有淺的；「淺的」，就是度自己而已，解決自己的煩惱痛苦。如果你要利益別人，要幫忙別人解決問題，當然你要有相當深的智慧才有辦法。所以才叫做「深般若波羅蜜多」。

　這個「時」，它沒有限定什麼時候，它只有寫一個「時」而已。有很多佛經將它翻開來看，都是這樣：如是我聞、一時佛在什麼地方，都是講「一時」；到底是幾年？幾月？幾日？都沒有講。「時」就是代表沒有限定時間，既然沒有限定時間，就代表你時時刻刻，不論任何時候，都有「般若波羅蜜多」這種完美的智慧，不是偶爾才出現的。不管什麼時候，都要有這種智慧；因為你不知道什麼時候，會遇到什麼樣的問題。所以當你遇到問題時，才有辦法應付解決，這叫做「行深般若波羅蜜多時」。

　你要達到能夠自度度他、自利利他，必須具備深般若波羅蜜多；但這不是靠修行修來的。不是像學校讀書，用學習就可以獲得的智慧。事實上每一個人都有佛性；換句話說，每一個人都有良知良能，而良知良能就是完美的智慧。但是多生累劫以來，我們已經來到這世間不知多少回，這些智慧都被我們的認識、知識所覆蓋住了；也被我們的種種習氣攔阻了，使我們的智慧，無法發揮出來。

　好像一顆藍寶石，它未經處理前卡了很多的雜質；所以完美的智慧，就像是原礦的天然水晶一樣，都被這些外面的石頭雜質，層層卡黏住。怎麼辦呢？當然就要借助一些方便法。雕刻玉石的師傅，用種種的工具、方法，還要下很多功夫，將那些碎石雜質弄掉，甚至還要經過琢磨，才有辦法恢復它本來的面目。

　以佛法中而言，「深般若波羅蜜」就要借助歷經「六度波羅蜜」：布施、持戒、忍辱、精進、襌定、般若。

　而我們現在講的，就是行深般若波羅蜜多，真正可以解決煩惱的智慧，這不是很容易就可以得到的。所以一定要有前面這些功夫過程，才能到達般若波羅蜜多。

　第一、布施波羅蜜。什麼叫做「布施」呢？一般聽到布施，都以為可能是要拿錢，或是送東西給人。就好像媽祖宮、天公廟在建設，我就布施一根龍柱或是一片大理石壁，這也是布施沒錯，是「財施」。或是有人起煩惱，在那邊想不通，腦筋轉不過來；因為你的一句話，他的煩惱解開了。這也算是你布施給他的「法施」；布施一個方法給他。

　還有一種布施叫做「無畏施」。無畏就是可以保護人，使他不會驚慌害怕。譬如說學校放學，有志工媽媽在十字路口指揮交通，使小孩子不用受到危險，這也是一種布施。甚至一早開門看到對面的人，向他道聲早安！布施一個微笑給人，讓人家看到你心情很好，這也是布施。所以布施的方法很多，一句好話一個微笑，都是布施。

　布施不一定與財物有關，其實財物的布施是有限的。真正無限的是法施、無畏施。布施不一定要出去外面，你在家裡也可以布施。把媽媽的角色、責任做好，將小孩照顧好，讓孩子安心讀書用功，這也是一種布施。如果你更有能力，甚至可以走出你的家庭，去幫忙別人。

　其實真正布施的意思，是叫你要「捨」－「捨得、捨得，有捨才有得」。譬如你送東西或拿錢幫助人，這等於你的錢都捨掉了，但是這些還只是身外之物。如果真的想要有智慧，想要解決你的煩惱，真正要捨的是－「你心中的執著」、「你心中的慳貪」。

　布施也叫做「放下」，要放下什麼呢？放下過去的恩愛情仇，放下你捨不得對別人好的心；因為世間人最愛的是自己，對自己比較寬容，對別人要求都比較嚴格。所以我們學習布施，就要做到真正的放下執著、慳貪以及捨不得對人家好的心。「六度波羅蜜」為什麼會分一、二、三、四、五、六呢？這是次第，是有層次的。可以布施的話，那就代表你有很多，如果你布施不出去，那就代表你沒有。

　第二、持戒波羅蜜。什麼叫「持戒」呢？持戒不只是我們每天在聽的，八關齋戒、五戒、菩薩戒，或是出家人的三壇大戒。我告訴你，持戒並不是在說這些而已，如果只光說這些，那也是無法開智慧的。所以持戒不只是規定不可以做這，不可以做那的。當然戒就是規矩、遊戲規則；國家社會都有法律，交通也有交通規則，這都稱做戒。身為一位國民，開車遵守交通規則，這也是持戒。

　「戒」是一種界限，所以持戒的「戒」，與境界的「界」是同音不同字，意思都是一樣的。什麼叫做「戒」？戒就是一種範圍，不能超出這個規範。你如果超出這個範圍，就違反規範了。其實真正的持戒不是在持那些條文戒，不是只有持那些文字而已。因為佛法都是從我們的心講起，要從心地下功夫的。

　持戒就是「不要做讓自己起煩惱的事，也不要做讓別人起煩惱的事。」這樣簡不簡單呢？所以講五戒、八關齋戒，如果一條一條的解釋，等講完，你也都忘記了。像我去受戒就有二五條，而女眾師父三四八條，這是要怎麼記呢？心中隨時都會驚慌，怕去犯到。真正的戒是在「收攝我們的心」，這樣的佛法，才能落實在我們日常生活中。

　第三、忍辱波羅蜜。你如果可以做到第二個，這樣你就進步到第三個忍辱波羅蜜了。什麼叫做「忍辱」呢？忍辱不是忍受別人的侮辱。你多會忍？忍到鼻孔，你就忍不住、受不了了；忍辱波羅蜜不是叫你用忍耐的。如果是用忍耐的心態，那就代表你是對的，別人是不對的；你有理而別人無理取鬧。是別人霸凌欺負你，因為你個子較小而打輸他，你沒有辦法，所以就用忍耐的。忍久了會怎樣呢？手無縛雞之力的弱女子，居然可以將個子高大的丈夫殺死，為什麼？那就是已經忍無可忍了。

　這就像大禹的父親在治水，只想造堤防將水圍堵起來，到最後河堤崩潰了，那一種災害是更大的。所以我們如果忍耐到受不了，而暴發出來的那種暴發力，是很嚴重的，什麼事都敢做的。因為那時候整個都豁出去，就不管三七二十一了。真正的忍辱就是在教我們，要有雅量去接受別人的批評、抱怨、嫌棄；我們要經得起別人的考驗，要去包容別人的過錯。因為「仙人打鼓有時錯，腳步踏差啥人無（台語）」。

　第四、精進波羅蜜。精進波羅蜜還有另一個名稱，叫做「方便波羅蜜」。什麼叫做「精進」呢？精進並不是一早幾點起來上早課、念多少佛號，或是一天做多少功課，打坐幾枝香，拜幾百拜，……這樣並不是精進。這種的精進，不能夠開智慧。真正的精進並不是外面的，我一直再三強調－佛法講的都只是內心的世界。什麼是精進？精進就是向內看，看你的心、你的念頭。我們每天都會起好的念頭、壞的念頭；因為我們不是聖人、不是佛菩薩，而是凡夫。有時候看到我們喜歡的，就會起好的念頭，而看到我們不喜歡的，就升起壞的念頭出來。所以精進就是要向內去看自己的念頭。如果你看到自己的念頭，已經有生出一個善念了，那就讓它更增長，「已生善令增長」。

　假如今天我們善的念頭、好的念頭都未生出來，那就要讓它生出來，「未生善令生」。這意思就是說，我們遇到一切人事物時，要儘量往好的方面去想，往正面去看待。

　萬一我們看到，忽然間為什麼會起這樣的惡念？為什麼會有壞的念頭出來？你馬上看到，那馬上就要讓它斷掉，「已生惡令斷」，這念頭不可以讓它再繼續下去。

　如果今天都沒有生出半個壞念頭，這樣子更好，那你就保持都不要讓它生出來，「未生惡令不生」。這才是真正的精進。所以每一天都要好好的看顧、覺照你的念頭，你的想法－都要去看清楚。

　如果我們平常都有聽聞佛法，自然就會有這種功夫，可以去觀照。當有一個壞的念頭出來時，馬上就知道不可以，要馬上斷掉，不可以再繼續下去。念頭想法如果有將它顧好的話，那做事情就比較不會有差錯。換言之，就是比較不會去造業、造罪。所以我剛才說的，這種功夫是一步一步，越來越深的。

　第五、禪定波羅蜜。什麼是「禪定」？禪定不是打坐；不是比較單盤或是雙盤，坐幾個鐘頭，腳不會麻，或是看到光、看到自己的氣脈在轉。或是自己原本有病而打坐後，整個病都好了，氣打通了。禪定並不是在說這個的，這都是在練功夫，而不是在修心。

　真正的「禪」是在講什麼呢？對外而言，「外離諸相」。「定」就是內，「內心不亂」。禪定就是我們在面對人事物時，不會粘著在境界上。

　舉個例子：早上打開門，對面鄰居看到我時，臉臭臭的，那時候你如果粘著在不好的臉色，那你就會鬱卒。所以你不可以去粘著在那裡，要離相。「離相」，就是叫你不要想太多。人都會想太多：「奇怪！為什麼他每次對我的態度都這麼壞？」自己就會在那邊一直想，是不是我昨天講了什麼話而讓他不高興？或是我做了什麼事情讓他誤會？這就是想太多了。

　你的心都罣礙人家的臉色不好，對你的態度不好。這「相」和「心」粘在一起叫做「想」，為什麼你會想呢？就是你都用「分別心」，不斷分別好跟壞。相有好的相，也有壞的相，不論人家是好臉色或是壞臉色，你都不能執著。人家所說的話那也是相，叫做「聲相」。別人的臉色叫做「色相」。所以這些相，都不可以被粘著上。如果粘著上了，你想要開智慧那就很困難了。為什麼呢？你如果聽到好的、看到好的，那你的貪念就會出來；相反地，如果聽到或看到不好的，你的瞋恨心也會跑出來。所以「外離諸相」叫做禪。

　前面這五步的功夫叫做「前方便」。什麼叫做「方便」？「方」就是方法，「便」就是便宜措施；這五步就是要開發智慧的方法。就像前面所講的打玉師傅，他用方法和功夫，要將這些的石頭雜質打掉，那它原本玉石閃亮的面目才會出現。其實每個人的智慧都與佛菩薩、聖人一樣不增不減，我們並沒有比較少；佛菩薩；聖人的智慧，也並沒有比我們多。

　如果前面這五步做的好，「第六步般若波羅蜜」還要修嗎？不用修了！譬如挖地下水，鑿到夠深時，水自然就會冒出來了。所以我們的智慧就好像泉水，但是你要讓地下泉水冒出來，那你就要下功夫，要用很多的苦工去挖鑿。今天你會沒有智慧，就是你所下的功夫還不夠，都被污染了，被你這些壞的想法、壞的習慣，所掩蓋住了，所以你的智慧才無法出現。

　智慧不是修來的，也不是求來的。有很多人要去求智慧：佛教徒就求文殊菩薩，一般人就去求文昌帝君，只要考期一到，就會有一大堆的準考證擺在那邊。文昌帝君有可能讓你考上哪裡嗎？如想要考上，那一定是要靠自己的實力，而不是用求的。所以智慧也不是求來的，當然也是無法祈求哪一個活佛仁波切，或是修的很好的高僧來替我們加持，這是不可能的。

　這「六度波羅蜜」非常重要的。為什麼有很多的道場寺廟，都沒有跟你說這些呢？因為講到修行，可能大家比較沒有興趣。但是如果講到要做法會、消災、添福壽，或者幫你加持、增福慧，這些大家會比較有興趣。

　修行真的是不簡單的；修行就像拿著一把刀子，割自己的肉－那是切身之痛。所以有很多的師父知道你怕痛，他只好用方便法，舉辦一些佛七、禪七、三昧水懺、梁皇寶懺……等等法會或活動。要不然就是利用觀世音菩薩聖誕，請你來吃一餐素食，來拜一拜，誦誦《普門品》。藥師佛誕辰快到了，來點個藥師燈。用這些的方式慢慢的圈住，將你引進來；這也是一種的方便法。舉辦種種的活動，讓讓你慢慢進入佛門。

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第五章　唯一的勝利者－空