法遍書齋

《家家有本難唸的經》

第三章　觀照自心遍在的覺者

「觀自在菩薩」，每一部佛經開始都會寫「如是我聞，一時佛在……」，會說佛在什麼地方，講什麼經。但是《心經》直接就「觀自在菩薩‧行深般若波羅蜜多時」；而經文結尾也只有「揭諦‧揭諦‧波羅揭諦‧波羅僧揭諦‧菩提薩婆訶」這樣而已。

　聽經的目的，就是聽了以後，能夠照著佛經所教的方法去做，這樣聽經才有價值。《心經》就是在說：要如何去到彼岸的智慧。為什麼要去到彼岸呢？因為此岸是煩惱痛苦，《心經》就是在教你，要如何的離開煩惱痛苦的方法。因此《心經》是心要，最重要的經驗，永遠不變的真理。

　我們都用自己的習慣性做事，原本就有的智慧，都被知識所覆蓋住了，所以有很多事情的看法，都是用我們的常識、知識去判斷，而不是用智慧。知識都不是自己的，是你向別人借來的。譬如說吃什麼飲食會健康，就有很多健康專家，一個人說一套，講到最後不知道要聽誰的。有人說喝鮮奶才好，又有人說喝鮮奶不好。那要如何吃才算正確呢？知識為什麼會一人一套呢？很簡單，因為每個人的頭腦都不一樣，那他的見解，一定也會不一樣。

　《心經》是佛陀在印度王舍城靈鷲山說的。那時當然有很多的弟子比丘，觀世音菩薩也在那裡面。舍利弗向觀世音菩薩請教說：「我如果想要學甚深的般若波羅蜜多，要如何學？如何行呢？」舍利弗也是要求般若的，而且他所求所學是要甚深的，不是淺的。

　什麼是「甚深」呢？意思就是學了之後，不只是自己解脫煩惱，也想要有能力，可以去幫助別人解決煩惱痛苦。如果要解決自己的事情比較簡單，要解決眾人的煩惱，就要很深的智慧才有辦法。可見舍利弗也是發菩薩心，想要度眾生，所以才向觀世音菩薩，請教這「甚深的般若波羅蜜多」要如何學？如何行？

　觀自在菩薩就是觀世音菩薩。目前《心經》最廣為流傳的，是唐玄奘大師翻譯的。他翻成觀自在菩薩，其實就是觀世音菩薩。為什麼他不翻譯成觀世音菩薩？觀世音菩薩與觀自在菩薩第一個字都是「觀」，觀不是用眼睛，觀是用心。

　觀自在的「觀」旁邊就是見；見是用心觀，而不是用眼睛。心要怎麼觀？用心觀的意思就是善用其心。要觀什麼？要觀自在。「自」就是自心。「在」是存在。就是要用心去觀照你自心有在嗎？日常生活中吃飯、穿衣、走路、睡覺、工作都好，你在嗎？自己都在嗎？「自己」不是講這個身體，而是心在那裡嗎？

　講話你如果不用心，沒有好好的去感覺你現在在說什麼，那你一定會說錯話。睡覺也是一樣，躺在床上，但是心不曉得跑到哪裡去了。這代表你都「不自在」，你根本都不在那裡。那你在觀什麼？

　我們在世間為什麼會產生煩惱？為什麼會情緒化？心情為什麼會鬱卒？為什麼會發脾氣？都是因為被境界拖著團團轉。看到對方臉色不好，還是聽到對方講不中聽的話，礙到你的耳膜；你聽了就鬱卒，甚至於痛苦煩惱。脾氣不好的，發作生氣，把一些碗盤甚至電視都摔壞了。為什麼會發作？因為你的心被對象的境界拉走了，你不在了；但是你都不知道自己的心已經被拉走了。

　人住在這世間，面對著大自然的冷、熱、風、雨種種變化，你是不是都要去學習適應，要去忍受、接受？有可能老天爺下雨，而你不接受嗎？不然你要怎麼辦呢？你有能力叫天不要下雨嗎？家裡的夫妻、兄弟姐妹、父母也都是一樣；他在生氣，那你怎麼辦？你也是要去接受。他講話很難聽，你也是要消化下去，不然怎麼辦？你有辦法叫他改嗎？你有辦法叫他不要講嗎？所以對方生氣罵很大聲，你就把他當成天在下雨、打雷，打的這麼大聲、這麼久。你不讓他大聲是不行的，叫他不要出氣，他馬上會鬱卒死；總是要有一個窗口讓他疏解。

　現在世間有很多精神病患，尤其是憂鬱症，那就是有苦沒得疏解，沒人聽他吐苦水。我們有苦，如果有一個知己可以講給他聽，講完之後，心就開了。否則一直鑽牛角尖，到最後容易自我毀滅，不是上吊就是去跳海。

　一個觀自在的人，時時刻刻都看到自己的存在，這種人他絕對不會去自殺的。所以我們要知道，世間本來就是無常的，沒有永遠的好，也沒有永遠的壞。昨晚下雨，到今天就好天氣了，一天的變化是很多的；人的脾氣就跟天氣一樣，那還需要看氣象報告？看你家人的臉色就知道了。

　話又說回來，為什麼我們看不到無常呢？無法真正了解到本來就是這樣？我們都希望對方改，老是覺得對方講這句話、做那件事是不應該的；它不應該對我這樣，不應該說我那樣，我們都緊緊抓取三個字－「不應該」。好像他都不對，只有我對；我們就是認定對方不應該，你才會生氣。你可以將它換個想法：「他本來就是這樣的」。是不是他本來就這樣？你的父母、孩子、夫妻、兄弟姐妹，是不是本來就是這樣的？

　大聲公的人，講起話來好像吵架一樣，有時候我們誤以為是在吵架，但仔細一聽並沒有吵架，只是講話較大聲而已。他本來就這樣，從我認識他到現在，他講話原本就是這樣子，那種口氣、語氣，你有辦法將他改變嗎？你要接受。你不能用你的期待、你的標準、你的希望，用你的看法去改變別人，這是不可能的。

　為什麼人的心，都被境界中的色、聲……種種拖走？好像有一種力量將我們拉走。本來不想生氣，知道生氣很麻煩，又傷身體；可是聽到他講那句話，實在是從鼻孔出來的，不回應就很難過。好像有一股很大的力量，要將你拉過去，雖然你不想過去，但還是被拉過去了。不想講出去，不想回罵過去的，還是受不了，這就是「業力」。

　業力就是業障，這種業力會障礙你，所以叫做業障。現在有很多的迷信，什麼都是牽扯到業障重，住院說是業障重，遇到不好的事也說業障重，那要怎麼辦？說要拜《梁皇寶懺》、《三昧水懺》，參加法會消業障。你相信這樣可以消業障嗎？你以為業障是從外面來的嗎？我告訴你，這都不是外面的東西。

　什麼叫做業？業是你自己的，不是外面的；業就是你自己做來的，所以叫做業。業就是行，行就是你的行為；身體的手、腳有行為，這張嘴也有行為，心也是有行為的。尤其嘴巴可以講好話、壞話，有辦法將死人說成活人，而將活人說成死人，都是這張嘴。這不是笑話，自古以來有很多人，都是靠這張嘴做宰相的；如蘇秦、張儀都是靠這張嘴巴。孟嘗君食客三千，也都是養一大群嘴巴的。「一言可以興邦，一言可以喪邦。」一句話就可以將你的國家推翻了，不用原子彈那麼麻煩。

　修行什麼最難修？這張嘴最難修。還有什麼？心。修行就是在修心；心看不到，當然難修。手腳也是很難修的；左鄰右舍或是大樓公寓，樓上的走路卡卡卡，關個門也是踫踫踫，這就是手腳的行為。走路爬樓梯，人未到，聲音就先到了，你有辦法叫他改嗎？這就是我們身體的行為。

　消業障請誰消呢？除非你自己消，不然我告訴你，你去拜天公，去求觀世音菩薩，都沒有辦法幫你消的，這叫做「各人造業各人收」。有一個故事叫《白蛇傳》，黑蛇放毒而白蛇收毒。這個故事我們都以為是迷信，但它不是迷信。黑蛇在哪裡？白蛇在哪裡？都是你自己；好的也是一句話，壞的也是一句話。壞的一句話就是黑蛇有毒的；黑就是惡的、壞的。白就是善的、好的。中國有很多都是用故事來比喻我們的心。而你真的以為有一隻白蛇修了好幾千年，變成一位美麗姑娘嫁給許仙？你被騙了。

　修行只是在修心而已，吃素也是在吃那一點心。你的心如果沒有吃素，只有這張嘴吃素也是會造業。心如果沒有吃素，貪心還是依然存在的。上星期貼在白板上，其中有一篇：＜不管怎麼樣你總是要＞。那篇是天主教德雷莎修女的法語，她去印度落後地方，專門與那些痲瘋病人在一起，到最後自己也染上了痲瘋病，差點死掉。德雷莎修女有吃素嗎？我告訴你，她絕對是沒有吃素的，因為她是天主教的修女。修行有吃素，只有中國的出家人而已，日本的出家人也沒有吃素，韓國、西藏、泰國、斯里蘭卡的出家人也沒有。所以吃素並不能代表就沒有貪、瞋、癡，不能代表你就是有慈悲。只能說是你要培養慈悲，很多方法其中的一種。

　到底要吃素？還是吃魚、吃肉才好？這就要個人去衡量自己的身體、環境、工作……等種種因緣條件，而不是聽人家說吃素有多好，有什麼功德你就吃，不是這樣的。或是認為我吃素，下輩子就不會做畜生被人家殺。如果依照醫學證明與環保來講，現在減碳救地球都是鼓勵大家要吃素。西洋人的素食與宗教是沒有關係的，英國的素食館並不比台灣少，但是他們不是信佛教，也不是為了害怕下輩子遭受惡報而吃素的。

　「觀自在菩薩」，什麼是「菩薩」？菩薩是簡稱，其實菩薩原文稱做「菩提薩埵」。因為中國人喜歡越短越好，像《般若波羅蜜多心經》就用《心經》二個字。《金剛般若波羅蜜多經》，我們都講《金剛經》。

　什麼叫做「菩提」？菩提就是覺，覺就是我們的佛性。「薩埵」就是有情；有情就是眾生。也就是說觀世音菩薩是一位已經成等正覺，已經覺悟的有情。他不但自己有自覺，而且還有辦法幫忙別人覺悟，他是自覺又覺他；真正的菩薩是自覺、覺他的。這就像中國儒家所說的「己利利人，己達達人。」可以幫助很多眾生，離開煩惱痛苦，這才是真正的菩薩。

　普通我們去到寺廟道場時，師父都會叫你：「某某菩薩！」這只是在稱呼讚嘆你而已；像我們這種菩薩叫做泥菩薩，泥土做的菩薩，只要一沾到水，就會溶化掉了。它的意思就是：只要境界、煩惱一來，自己就沒有辦法，就會一片混亂解不開，那要怎樣幫助別人去解開煩惱痛苦呢？

　為什麼唐玄奘當時沒有翻譯成「觀世音菩薩」？觀世音菩薩是在觀世間的音聲，聞聲救苦；哪個地方有人喊救命！他就去解救。所以觀世音菩薩的名稱，是專門度眾生的。而「觀自在」？這是從「自覺自度」開始做起的。

繼續閱讀：（按以下章名）

第四章　時時觀行深度的完美智慧