《家家有本難唸的經》
第一章 佛在我們心中，不在外面
《六祖壇經》惠能大師說：「我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？」
他說：我們的內心「自有佛」。佛在哪裡？佛在我們心中，不在外面。「自佛是真佛」，我們自己心中的佛，才是真正的佛。事實上是不是這樣呢？是，沒有錯！不管你去到哪間寺廟，它的佛都不是真的；不是木材雕刻的，就是銅所製造的，比較古老的佛像是用泥土雕塑，然後外面再粉飾金粉，讓衪看起來很莊嚴。但是不管衪的造價多高，有多莊嚴，我可以告訴你們一句話－「衪都是假的」。為什麼是假的呢？因為衪沒有辦法吃東西，也不會開口跟你講話。不管你怎麼拜衪求衪，你有聽過衪跟你講話嗎？沒有。你初一、十五帶去的水果衪有吃掉嗎？沒有，還是你自己帶回來吃。所以真正的佛，一定是會講話、吃東西，跟我們一樣的。
「自若無佛心，何處求真佛？」自己的內心如果沒有佛心的話，那你要去哪裡求得真正的佛啊！所以真佛不在外面。
有很多人四處去朝聖，不管什麼宗教都有這個活動。佛教就有很多人招攬去南海普陀山，朝觀世音菩薩，有哪一個看到菩薩呢？沒有！因為真正的佛，只有在你的心中。換句話說，你的心如果跟佛心相應，那你就是真的佛；如果跟菩薩的心相應，那你就是人間真菩薩，真的會吃飯、說話的真菩薩。
但是社會上也有很多做奸犯科，壞事做盡的人，那他就是地獄的眾生。有時候罵人都會罵「畜生不如」；意思就是他根本沒有人性，更不要說有佛菩薩的心了。 天堂、地獄在哪裡？惡鬼在哪裡？菩薩在哪裡？佛在哪裡？統統在人間。社會上有的人，老實心腸好，真的像佛菩薩。但是也有人兇惡殘暴，那就像地獄的惡鬼
。在我們所處的環境或人與人之間都可以看到。
我就根據這四句偈來向你們禮敬，禮敬什麼呢？禮敬你們裡面的真佛。你今天是抱著一個學佛的心來的話，那你就是「佛心」。只是你跟觀世音菩薩、釋迦牟尼佛不一樣，因為他們已經成道了，而你現在還在學習階段。已經成就了就是「過去佛」；那你們現在學佛，總有一天一定會成佛，所以大家都叫做「未來佛」。 沒有一個人能夠是其他的東西，因為每一個人都有佛性。不過你看到佛性，不要誤解好像是一條靈魂，這是天大的錯誤。
我們活著的一天，你的佛性就一定存在；佛性就是你存在的覺心，有知有覺的心，它不是外來的。不是要等到我們透過修行，或是去求來，它才有或者才會發生。因為佛性現在就已經發生了，如果你沒有佛性的話，那我在講什麼，你就聽不懂，就沒有辦法聽進去了。
現在聽課的你，佛性在哪裡？在你的耳朵。佛性它顯現於一切的境界、一切的生活中。從父親的精子和母親的卵子，結合那一天開始，你就有佛性了。如果你沒有佛性的話，胎兒十個月是不會成長的。
從生到死的過程中，你的佛性都是展現在日常生活中。但是為什麼我們都不知道呢？因為你在做夢、在睡大頭覺，睡得很熟，你根本不知道你是誰？既然連你自己都不認識，那你還能認識誰呢？
我說這樣並不過份，最困難認識的就是自己；要認識別人，身外的人事物很簡單，但要認識自己很難。為什麼？你有辦法去掌握自己的情緒嗎？掌握你每天的心情嗎？你絕對沒有辦法的！所以你根本看不清楚自己，事後才懊悔自己的衝動、無明、惡口；在你開口講話的當下，你甚至不知道自己在說什麼。
你認識自己的太太，那是騙人的。你跟她結婚一輩子年，還是不認識她。要怎麼認識你太太、先生呢？除非認識自己。如果你真正看清楚自己、認識自己的話，那你一定認識你的先生、太太。不然，你所認識的都只是表面而已。我們以為自己聽很多、看很多，好像世間的事情知道很多，其實你根本都不知道。因為連你自己是誰，你都不知道。
我說：「向你裡面的佛來致敬」，你們可能會覺得很奇怪，我是某某人，我怎麼會是佛呢？我們都以為佛菩薩是高高在上，放在佛桌供人參拜的。有個童話故事叫做《乞丐王子》，其實每一個人都是王子，但是都誤以為自己是乞丐。還沒有成佛的叫做「法王子」，已經成佛的叫做「法王」。
我們的一生是怎麼過的呢？類似在睡覺作夢。所以有一句話叫做「人生如夢」或是「人生如戲」。我們的一生就如同電視連續劇一樣。今天你當人家媽媽的角色，或是爸爸、女兒的角色，你都是演員。真正應該要知道的－就是你什麼都不知道。西洋有一位聖人，跟孔子一樣出名的蘇格拉底。他要往生的最後一刻，說了一句話：「我只知道『我不知道』」。你看聖人是講這樣：我只知道一件事情，那就是－我什麼都不知道。
我剛才講的，每一個人都是王子。鑽石都在你的懷裡，結果你都不知道要拿出來用，而到處去沿路行乞。我們有沒有這樣？有。你不是一天到晚去廟裡乞討嗎？去祈求佛菩薩保佑你嗎？去祈求土地公嗎？過年到了，台灣有很多的土地公廟，都在借發財金，大家一窩蜂都去借。我們不是一天到晚都在乞求人家嗎？所以我說你什麼都不知道。如果知道你是王子、未來佛的話，那你還要去求誰啊！
台語有句話叫做：「天做孽猶可違，自做孽不可活。」自己造的業沒有辦法解；假如是因為天災地變，這還有辦法。反過來說，你要求福的話，要「自求」；不要一天到晚都往外求，往外求是求不到的。
我們學佛的目的是要成佛嗎？不是！為什麼？因為你本來就是佛，那還要成什麼佛？只是你忘記你是佛，不認識自己是佛。所有的佛法，包括佛陀以及很多成道者所講的法，不是要教你成佛的；他只是要敲醒你的腦袋，從你的人生大夢之中把你叫醒，告訴你：「你就是佛，不要一天到晚都往外跑」。
我所說的並不是要你必需去變成一個佛，而只是要你認識它，勇敢的去面對自己，看清你自己的內心最重要。你光看別人心裡想什麼，那是沒有用的。你要知道自己一天24小時，所接觸到的人事物、以及碰到問題時，你的心裏在想什麼？自己要很清楚。
什麼叫做成佛？一個人真正看清自己的那一天，他就成佛了。不是說某一個人他修的很好，修到最後成佛了。一個人是沒有辦法成佛的，因為這個佛不是你的佛，或是我的佛。好像我們在講的心，心是沒有分你的心，或是我的心。
那既然沒有的話，為什麼有聽說阿彌陀佛、藥師佛……很多佛的名稱呢？這很簡單，麵包店的麵包師傅做了很多種麵包；但麵包是什麼做的呢？都是麵粉做的。那為什麼要做那麼多種口味、形狀、顏色呢？沒有辦法，因為有的人喜歡吃這種，有的喜歡看那種，因此他就做很多種，而不能只做一種。賣衣服也一樣，會有那麼多不同的花樣、設計、材質，是因為每個人喜歡的不一樣。所以佛菩薩的名號也是這樣。
你以為阿彌陀佛在西方，藥師佛在東方嗎？阿彌陀佛跟藥師佛有東方、西方之別嗎？他們有方向感嗎？有東西南北嗎？如果今天地球都沒有人類，有東方、西方嗎？有誰知道地球繞著太陽到哪一方？因為有人類，所以才有時間跟空間的名相。
我站在這裡，我的前面、後面、左邊、右邊，就把它貼上四種方向名稱，叫做東西南北。你說太陽從東邊出來嗎？那是因為自古以來大家都這樣講。如果幾千年前，大家講太陽從西邊出來，那現在你也會說太陽從西邊出來。
真正成佛那一天、那一個時刻、那一剎那開始，你就沒有看過不是佛的東西－沒有一個「我」。所以成佛不是你在成佛，或是他在成佛、我在成佛，或是某某人在成佛。這在講《心經》的時候，就是專門探討這個，到底有沒有我？「我」是一個代名詞。我、你、他都是一個代名詞；包括你的名字，這也是代名詞，這是假名不是真的，這都是借用的而已。
真正的成佛狀態，就像地藏菩薩像兩邊對聯：「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」這是地藏菩薩的願力。看到這對聯，就覺得地藏菩薩哪有可能成佛？為什麼？因為要等到地獄都空了，他才要成佛，地獄如果不空，他絕對不成佛；天下每一個眾生，他都要度盡才證菩提（菩提就是佛）。
其實你這樣想的話，那錯了。他只是在告訴我們地獄在哪裡？我剛才講的，地獄在你的心。天堂在哪裡？在你的心。西方在哪裡？在心裡。你敢保證，你沒有地獄的心嗎？我們起一個念頭，就可以上天堂或下地獄。
有時候會卡在一個負面的念頭、一個想法繞不出來，結果那天晚上你無法睡覺，感到很痛苦，整個頭都是煩惱快要爆炸，那你不是猶如下地獄嗎？如果每天都很快樂，像白雪公主，那你天天都在天堂，沒有煩惱啊。你真的都沒有煩惱，沒有地獄的心情，這樣才叫做成佛。沒有眾生的心，這才有辦法證菩提。什麼叫做「眾生的心」呢？計較、嫉妒，貪、瞋、懷疑……等種種的心。 阿難尊者在《楞嚴經》就講：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」。如果有一個眾生沒有成佛，我終究到最後，絕對不會證取泥洹；泥洹就是涅槃，成佛的狀態。換句話說，如果你看出去，還有討厭的人、不喜歡的人，就代表你的心還沒有成佛。所以你什麼時候成佛，可以自己檢驗。
《法華經‧常不輕菩薩品》中，常不輕菩薩，他看到每一個人都會向他禮敬，為什麼？因為他看到每一個人都是佛，他尊重每一個人都是佛。
你想要變成佛的努力，這是荒謬可笑的；包括我開講這《心經》的課，也不是教你怎樣修行來成佛的。我講的只是一隻手指頭，你要看的不是我的手指頭，而是我手指頭指向何方。禪宗有一本書叫做《指月錄》，手指頭指著月亮。你不要停留在這根手指頭，一定要順著手指頭所指的方向，去看月亮在哪裡？所有的經論以及過去很多成就者所講的法，都是在提醒你－認識你自己；等於是在叫醒你的大夢。今天所講的《心經》要注意聽這些經文，它是佛陀傳達給我們最重要的訊息。佛陀講經說法有年，光是唐朝玄奘大師去西方取經回來，翻譯成中國文字的，就有五千多卷。但是還有很多沒有帶過來中國的。為什麼叫做《心經》呢？它類似我們的心臟，一切都是從這裡開始的。
《心經》雖然只有二六個字，但是它是佛陀講《大般若經》六百卷的菁華。將這幾百萬個字的菁華，濃縮成二六Ｏ個字；所以《心經》是佛陀所講的經典中最重要的。
《心經》整個過程，會使你認清自己、認清你的這個「我」。我們都很執著這個我。古代有句話「人不自私，天誅地滅。」人最愛的是自己，不是別人。因為你有一個「自我」非常大，我們都要保衛自我、捍衛自我。套一句台話「死愛面子」。人是不是都很愛面子？面子就是自我。
《心經》就是要粉碎你的自我，撕裂你的面子。為什麼呢？因為自我、面子只是一個代號而已，並沒有這個東西；這都是我們自己所想出來的。什麼叫做面子，請你解釋？誰是我？哪一部份是你的「我」？《心經》就是在講這個，它一直分析，好像科學一直分析，分析到最後沒有一樣是你的。
所看到的事情都存在的；太陽、月亮、天上的雲、山河大地都在，只有「我」不存在。你說我是誰？從頭髮開始一直找，找到你的十隻腳指，裡裡外外，有哪樣東西是你的？沒有！頭髮是你的話，那你叫它白它就白，叫它黑它就黑？因為不是我的，就莫可奈何。不管哪一位女人年輕時多漂亮，到七、八十歲就不一樣了。所以沒有一樣是你的。
如果堅持你的自我，來聽課是沒有用的；因為你攜帶著一個「我」的話，你的佛性絕對沒有辦法顯現出來。因為佛性是代表光明，而「自我」是代表黑暗。光明和黑暗有辦法同時存在嗎？
你來聽講《心經》，最好帶著你的佛性覺知來。什麼叫做帶著你的「佛性」呢？就是這一個鐘頭，你的心都在這裡，不要去掛心其他的人事物；你完全放下時，才有辦法很輕鬆、自在，我講什麼，你很快就可以吸收。
在進入經文之前，我們必需先懂得這「假我」身、心的結構，這樣你對這部經，才有辦法深入了解。
依照《心經》來講，人一共有七個層次。
第一個是物質的，也就是身體。
第二個是精神、物質的。
第三個是純粹精神的。
第四個是靈性、精神的。
第五個是純粹靈性的。
第六個是超越靈性。
第七個是完全究竟的超越。
《心經》講的是第七個層次。《心經》是在講心，但是心是在最深層。要來到心之前，還有許多需要經過的－
第一個身體，就是代表物質、身體的層次。
第二個層次有提升，不光追求物質層次而已，會再進一步追求精神的生活。什麼是「追求物質」呢？就是要吃好的、穿好的、住好的，每一樣都要好的。而精神生活就是育樂，譬如說，聽歌、欣賞音樂，彈琴、跳舞、畫畫……等等，這都屬於精神層次。人在世間除了人生四大需求以外，還有育跟樂。育就是教育，樂就是追求精神方面的快樂。人生第二個層次，就是一半提升精神，一半身體物質的層次。
第三個層次，就是完全都在精神的層次，只重視精神的陶治。
第四個層次是靈性、精神的。有很多人在追求靈魂，精神的陶冶，這兩樣他都有兼顧到。
第五個層次是完全追求靈性而已。這是看各人的興趣，有的人去學靈光出竅，去開天眼。
第六個層次就是要超越你的靈性。你不可以只停留在求神通感應，或是只追求那些別人所看不到的。
第七個層次就是完全都究竟超越了。你的心中想「我已經都超越了」，連這種的心都沒有，這才叫做究竟的超越。
而《心經》講的第七個層次，就是這個究竟超越。首先從眼睛、耳朵講，再從鼻舌身意一直講下去。所以要講《心經》之前，一定要先了解人的身心，一定要經過這些層次的。
今天來聽佛法，你就要先了解什麼是佛法？有很多人不知道「佛法」這兩個字要怎麼解釋，其實佛法並沒有離開我們的生活。二千五百年前佛陀的開示都是很正確的，可惜我們都很少親身去聞思、去研究。都是四處去看、去聽，收了一大堆垃圾，將耳朵塞滿滿的，到最後連你自己也不知道什麼是佛法？事實上佛陀在二千五百年前，就已經跟我們講，對付迷信的方法－「所謂佛法就是六六法」。什麼是「六六法」？就是我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。及所對的六塵，色、聲、香、味、觸、法。還有根、塵相對所產生的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
把這三種加起來叫做「十八界」。六根加六塵，這兩個加起來叫做「十二處」。如果超越這六根以外的感官，像第三眼、松果腺等，都不是佛法。
真正的佛法，絕對是不離開我們的生活；講修行體驗時，也不是超越感官的境界。那些都是修行上的障礙，因為它離開了六根，就是離開了根本。佛法就是覺法；也就是在你的日常生活中，產生煩惱的時候，你要如何從這煩惱之中來超越、來解決煩惱的方法。
煩惱都是從哪裡來的呢？都是從生活中來的。因為人的生活，比動物的還要複雜；動物的頭腦，沒有想那麼多，而人的頭腦想太多太多了。不管是學校、機關、工廠、左鄰右舍，有人的地方就有是非，就有人事問題，就會使我們產生煩惱。再加上我們沒有智慧，被煩惱綁住，那你就吃不下、睡不著了，真正的鬱卒到最後會憂鬱症。為什麼會憂鬱症？有很多負面思惟繞不出，心結打不開；也沒有人教他要怎麼解，他自己又想不出來，也不敢講出來，鬱悶在心裡，久了就變成憂鬱症。憂就是煩惱，鬱就是鬱卒。憂鬱症的人，除非自己願意講出來，這樣才會有好的可能。
佛也是人，我們不要把他看成好像神仙一樣，都不需要吃、不需要睡覺，也不會生病、不會老。你要去相信一件事情，自古以來，不管是中國或是外國，都有很多聖人和成道的人，有哪一個神仙聖人現在還活著？沒有。如果真的那麼厲害，那他應該不會死，但他為什麼還是死了？沒有一個留在這世間的呢？因為時間到了，自然就會老、會病、會死。
《心經》就是在教我們解決迷信。為什麼這一、二千年來，大家都拜這本只有二六0個字的小小經書？人除非達到《心經》講的第七個階段－究竟涅槃超越的境界，不然你所接觸、所看到的，都會被這世間的虛虛假假，種種的幻影騙去。人都是依賴什麼呢？身外之物。尤其是現在的科學越發達，人就越依賴；出門就是車子，去到火車站、捷運有電梯、升降機，自然你的手腳就會退化了。因為手腳是要讓你用的，而你沒有用它，自然就會退化。
人不但依賴而且還追求偶像。聽說美國歌星女神卡卡要來，幾乎全國皆瘋狂。當你快樂時，也是在崇拜偶像。崇拜什麼偶像？明星或名人。當你痛苦時，也是在崇拜偶像；親戚朋友開刀住院，你去醫院看他，就知道是信什麼宗教的。如果信佛教的，就會在病床頭放置觀世音菩薩像、念珠。你說他念的下去嗎？身體健康時，都不想念了，當他躺在病床上還有心念嗎？但這只是崇拜偶像，求求看是否可以早日病好出院。
有的法師會鼓勵你參加放生，說身體會比較快好起來。台灣也很流行放生；放生就是去買一些魚、泥鰍、鳥放回大自然。其實那是真的放生嗎？放生到最後都變害生了。世間原本沒有專售「放生的動物」這種行業，到最後就有人專門去抓鳥、抓魚，然後桶子上面寫「放生魚」、「放生鳥」，專門賣給這些迷信的人。在世間日常生活中，不管你做什麼事情，都是要經過心。所以這部經的名字才叫做《心經》。《心經》可以說是佛法的智慧精華。因此《心經》在中國、台灣甚至東南亞、日本、韓國，千年以來都有很大的魅力跟靈驗。但我沒有看過，只是聽人家說，傳說中很多人誦《心經》後，病就好了。也有人遭遇到困難危險時，誦了一部《心經》後就化解了；也有人說心情不好，誦誦《心經》後，心情就開了
，這實在是太神奇了。
《心經》的全名叫做《般若波羅蜜多心經》。前面的這二堂課都是在幫你們清垃圾；因為我們都中了「宗教文化毒」太深了。包括我自己以前也是這樣的；但這都是我們成長的過程。我為什麼要講《心經》？就是不希望以後的人，再走同樣的冤枉路。
～第一章竟～
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