《家家有本難唸的經》
第二章 完美智慧的心路歷程
《心經》，也有人講《般若心經》四個字。其實《心經》的全部名稱是《般若波羅蜜多心經》。首先解釋經名：什麼叫做「般若」？這是印度梵文的音譯。「般若」如果勉強用中文將它翻譯過來，稱做「智慧」。
但是真正的智慧和知識是不一樣的。普通在講的知識，就是經過學習而來的；就是用我們的頭腦去學來的。也就是經過頭腦去思考、研究所得來的常識，這就叫做知識。知識都是在生活情境中種種的現象，經過你的學習思考研究累積而來的。而真正的般若是不用學習的。
世間有很多是不用經過學習，不用別人教我們，而自己就會的，這就叫做「自覺」。譬如說小孩子，他看到狗在吠要咬他時，自然就會害怕趕快跑掉了。大人都沒有教他，但他自己就知道。譬如說，地震來了，還需要別人喊快跑嗎？不用，自己知道就會跑了。當火災來時也是一樣。在生命及生活中有很多，都是不需要別人教我們的，當遇到的時候馬上就知道，是不用學就會的。
身體有智慧嗎？有。不管是大人小孩都好，如手指被火燙到，自己馬上就會縮回來，這有人教你嗎？沒有，這是「自覺」的反應。所以身體有身體的智慧，包括冬天去合歡山而沒有帶保暖衣物，到下午忽然很冷時，你身體的智慧就會展現出來了，為什麼？會起雞皮疙瘩。因為冷風寒氣從毛細孔進去，就會感冒了。所以身體有自己的智慧，不需要命令它。為了要保護我們不感冒，它就會起雞皮疙瘩；一起雞皮疙瘩時，毛細孔就會自動封閉起來了。這就是身體的智慧。
甚至動物也是有智慧的。比較接近人類的猩猩、猴子，甚至連樹木、花草也都有智慧，都有它的本能。有許多樹為什麼會彎彎曲曲的往上長呢？那就是在樹林裏它被大樹遮蔽了；為了要吸收太陽光，所以它就要找空隙。這有人教它嗎？沒有。這就是它的本能。
「波羅蜜多」，這也是音譯。翻譯成中文叫做「到彼岸」。當然講「到彼岸」，一定還有另外的一岸叫做「此岸」。因為有這一岸，就會有另一岸。這只是一個比喻而已，此岸就是這個世間。要從此岸到對岸，中間有一條很大的溪流，要經過這條溪流，你才能去到對岸；這條大溪流也就是比喻我們的煩惱。
事實上哪有此岸、彼岸呢？但是一般凡夫眾生的智慧不夠，都認為有一個煩惱的世間，還有一個離開煩惱的出世間。基督教稱天國，一般的信仰叫做天堂，佛教是西方極樂世界，其實這都是在講我們的心。所以《般若波羅蜜多心經》是在強調「心」。離開你的心，是沒有東西的，為什麼會這樣呢？我可以用日常的生活面來說明，你就可以看得到。
假如你最近的身體健康，精神飽滿，事業順利，家裡一團和樂也沒有計較吵架，因此你每天心情都很好。早上起來心情好，又可以吸一口新鮮空氣，你就很高興感恩，這個時候你就是活在天堂了。等到八點你開車去上班，車子與人一點點擦撞，但是別人不放過你，要怎麼辦呢？這時你會懊惱嗎？在懊惱的時候，你就活在地獄了。所以天堂、地獄我們每天都去的，一天有時候要去好幾次。一會兒上天堂，又一會兒就下地獄；這就是在比喻我們的心情。
一會兒也去西方，為什麼這麼講呢？西方是誰在住的？西方都是佛菩薩住的。如果你心存慈悲、心地善良，時常都是替別人設想，主動幫助別人，那你每天就很快樂。前些時候電視報導，台東賣菜的陳樹菊阿媽，省吃儉用，捐錢做善事，但是她會覺得生活困苦嗎？不會，她都很快樂。所以她每天都是活在西方，因為她是菩薩心。這世間好心腸的人，真的就像是菩薩。那壞心的人就像是惡鬼；甚至看起來是穿著人的衣服，可是心不是人，有句成語叫做「人面獸心」，那就是畜生道。
其實我們要去天堂、去西方、到彼岸簡單嗎？很簡單的。快樂是不需要條件的，你每天都可以活得很快樂。但是人很奇怪，都是要經過很大的痛苦之後，才會珍惜快樂，才能夠了解什麼是快樂。譬如說我們大家每個人耳聰目明，手腳靈活，鼻子也能夠呼吸，這樣你還不快樂，那你還要怎樣呢？你有去加護病房，看看靠呼吸器的病人？有看過因中風而在做復健的病人？你走路很敏捷，那你還快樂不起來？可以去問中風的那些人，他現在最希望的是什麼？我可以向你保證，他滿腦子想的一定是，像還未中風之前那樣，要上下樓梯，要去爬山、出國坐飛機，都很自由那該多好。但是請問，當我們手腳好好的時候，為何都快樂不起來呢？為什麼你不覺得，自己是世界上最快樂的人？身心健康就是幸福。這一句大家都知道，但是健康的人他有幸福嗎？不一定，我看不幸福的人比較多，因為他想要的東西太多了。換句話說，就是他的欲望太大了。
世間有很多沒有房子可以住的人，我們叫他「無殼蝸牛」。無殼蝸牛他最希望的是有一個殼、一間房子可以固定住下來。你再問有房子可以住的人他滿足嗎？他會說這間太小了，還要再換大間的房子。一間不夠還要兩間，因為我生三個兒子，所以我要打拼買三間房子；等以後才分的平均，兄弟間不會計較，也不會讓我的兒子媳婦在外面租房子。世間人真的都是這樣，沒有房子要有房子，有一間房子就想要有二間、三間。
沒有車子的人，就很羨慕有車的人，我每天都要騎摩托車上班，刮風下雨都很不方便，如果有車子可以開那多好。但是當你有車子的時候，你會快樂嗎？剛開始的時候會，但那快樂是不會太久的；因為你的心沒有平靜的時候，你的心一直一直在放大，因為你看隔壁是開賓士雙Ｂ的。如果與別人比較下去，你這一生都不會快樂的，為什麼？因為你的眼睛都是看外面，從來不曾關心過自己；你都是在和別人比較，和外面的做比較。為什麼我們會這樣？就是因為我們沒有智慧，才會用我們一生的生命時間，去追求金錢物質的那些東西。
我們都還沒有看到那最後的一步。今天你能夠去買台北帝寶，那是你的嗎？只是借住而已。那些都是別人的，世間沒有一樣東西是你的。當你死的時候帶得走嗎？帶不走的。
《心經》完全都是在講心的問題；連心都是無常的。你現在聽師父講，會覺得師父講的有理，但是明天想的又不一樣了，明天你不會照我教的去做，一樣還是照你想的去做。智慧每個人都俱備的，從一出生就帶來了，為什麼會沒有智慧？每個人從出生就都很有智慧，為什麼會變愚笨？不要以為愚笨是沒有知識的人。我告訴你，連讀到博士都愚笨。什麼是愚笨？沒有看見無常。都以為我們很厲害。現在全世界都以為人很厲害、很行。
有一句話：「人定勝天」。要去征服月球、火星，搞一搞錢花掉了，還是沒有結果。太空梭就要花上美金好幾百億，噗！飛上去，錢就不見了，到現在還是一樣，我們也都還是在這裡，也沒有去月球上。科學多發達，而什麼時候要地震，你也不知道。所以人可以勝天嗎？這是不可能的。大自然的力量是非常可怕的，這次日本海嘯可見而知。那是海水嗎？不是海水，整個都黑漆漆，就像《觀世音菩薩普門品》裡面所講的－黑風掃世。黑風，就是海嘯。這次我看到電視轉播，真的是印證佛經所講的黑風掃世；海嘯來襲真的很恐怖。日本經濟很發達，他們什麼都有；現在一個海嘯來，就什麼都沒有了。有誰想得到呢？所以不用等到你死才沒有，有時候你活生生就一無所有，什麼都沒有了。
什麼叫做「經」？經就是經過。不論是要學什麼東西，或是要做什麼事，每一樣都是要「經過我們的心」。經的另外一種意思就是永遠不變的，不論時間空間是如何的變，而這些的道理是永遠都不會變的。佛陀講世間是無常的，二千五百年前講的，到現在也是一樣很好用，不會因為時代不一樣，就不能用了。
生命中最大的痛苦不是得癌症，而是沒有智慧。因為沒有智慧時，不論遇到順境或是逆境，好事或是壞事，你照常還是會起煩惱。因為遇到順境快樂好的事情，你會貪著；不讓快樂走掉，你想要永遠擁抱快樂。
你如果想要有智慧：
第一你絕對不能模仿他人。什麼叫做模仿？就是跟著人家的屁股走，這叫做模仿。如果想要恢復你與生俱來的智慧，你就要放棄模仿他人。因為一旦模仿，你就失去自己的本能了。人類的潛力是無限的，一味的模仿別人，就沒有辦法開發你的潛力出來。
第二你絕對不能與別人做比較。因為你如果和別人比較，就永遠不會快樂。如果不快樂就心情不好，那你怎麼會有智慧呢？你不停的跟人家比較，跟你的兄弟、親戚、左右鄰居比較，你的心情會越來越沉重。換言之，你的身體會背負越多的垃圾。如果要輕鬆，就要將這些垃圾丟掉。因為你如果將垃圾丟掉，一種清新的感覺就出現了。人的智慧是很新鮮的，它永遠都保持新鮮。人的智慧就是「日日新，又日新，茍日新」。
不論學習任何東西，小孩子都學很快，大人學得比較慢，年紀越大越遲鈍，為什麼呢？因為小孩子的世界，每一天都是新鮮的。尤其是才剛學會走路的小孩，他看到一隻蟑螂就很高興，覺得怎麼會有這麼可愛的東西，還會飛。我只有兩隻腳，但是蟑螂卻有這麼多隻腳。
他看到一隻蒼蠅也會很高興，蒼蠅好像直昇機一樣，可以垂直下降。但是大人會高興嗎？看到了就會將它打死。小孩子走路看到一朵圓仔花，會很好奇，怎麼會有這麼漂亮的花，雖然他還一一ㄚㄚ不會講話。大人走過去，連看都不會看；看路邊的圓仔花，有什麼好看的，要看就要到台北看花博。台北的花博還輸那些田邊的野花，為什麼？因為野花是自然的。而花博都是人為的，是花了百億所造做出來的。
在《聖經》裡耶穌說：「除非你重生，你才能進入神的國土」。為什麼會說要重新出生呢？意思是你要重新出生再做小孩子。因為小孩是天真活潑的，他沒有分別心；而大人的分別心很強。我們越長大越沒有智慧，卻越有知識；可是要解決煩惱是要有智慧，因為知識無法解決你的煩惱
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