《家家有本難唸的經》
第七章 還有什麼不是空無
「是故空中‧無色‧無受想行識‧無眼耳鼻舌身意‧無色聲香味觸法‧無眼界乃至無意識界‧無無明‧亦無無明盡‧乃至無老死‧亦無老死盡」。
《心經》講來講去都是在講「空」，不然就是「無」。其實真正所講的空無，是「有」和「沒有」都包括在內。「空無」不是在講無、沒有。《心經》所講的不是相對立的。因為「空無」就是沒有固定，你無法將它定義：到底是有、還是沒有？
除非你有將佛法用在日常生活中，才有辦法去體驗什麼是有？什麼是沒有？什麼是空？什麼是無？其實我們的生活中，處處都是在顯現「空無」的道理。有些事我們都會事先安排得好好的，計畫的好好的，可是等時間一到，結果全都翻盤了，有辦法照你原來的計畫嗎？沒有辦法的。這就是代表「空無」；世間真的有很多事情，我們無法固定。
世間人都要「有」？不要「無」？因為「無」就會覺得是損失；「有」就會覺得他有增加。有很多人會說：「師父，為什麼我最近運氣這麼壞？我先生也是，為什麼壞事情全都發生在我家？」我就說：「不可能好事情都在你家。」好事都是跟著壞事的後面來，世間很多事情都是這樣的。
如果知道《心經》「空無」的道理，你對好事來時，不會欣喜若狂；而對壞事來到時，也不會悲傷到無法做事。因為你已經知道，人生本來就是這樣，這些都是正常的，有好就有壞。有誰要生病，要開刀住院？沒有人要的。但是誰敢保證一生都不會生病？
「是故空中，無色、無受想行識」，這就是五蘊。為什麼講：「空中無色受想行識？」因為色受想行識；所有種種形形色色的東西，包括感受、想法、行為造作，及記憶、所認識的，都是不固定的，都是因緣所生的。
「無眼耳鼻舌身意」，我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體和心意，這些也都是無，都是不固定的。像你的眼睛、我的眼睛，也都是不固定的。我年青時的眼睛，都不用帶眼鏡，但現在已經需要帶老花眼鏡了，而且還有白內障。所以這就是沒有固定的；因為這都不是我們的。如果是我的，那我就可以將它固定，叫它不要生白內障，它就不會生。耳朵也是這樣，到老的時候，耳朵都會較遲鈍，什麼都會退化。連舌頭也遲鈍，吃東西都沒有味道；以前年青的時候很好吃，而現在感覺不好吃，是東西變質不好吃了嗎？不是的，而是你的舌頭變遲鈍了，你的味覺已經慢慢退化。因此常有人說老人難侍候。但是等你聽過《心經》之後，你就不會覺得老人家難侍候了。因為有一天你也會老，每一個人都會老的，那時你就可以親身體驗了。
「無色聲香味觸法」，看得到、耳朵聽得到叫做色、聲。香是鼻子聞得到，味道舌頭嚐得到的滋味。觸是身體手腳接觸得到。而法就是離開眼耳鼻舌身的範圍，腦海中所浮現的東西，這就叫做法塵；這也都是不固定的。我們所聽的歌，你年前聽的、年前或是年前所聽的，都不一樣了，因為感覺不同了。吃東西也是一樣，有些人很懷念巷口，早上有人擔著豆花在叫賣，他的豆花真的很好吃，現在怎麼感覺沒有那麼好吃呢？這是和很多的原因有關係的。為什麼會覺得那時候的東西比較好吃呢？因為那時候台灣的經濟不好，普遍性大家生活並不富裕，哪有什麼東西吃，如果可以吃到零食就很高興，就會覺得每一樣都很好吃。而現在東西太多了，要吃什麼就有什麼，吃久了就不會覺得好吃了。蘋果好吃嗎？現在已經沒有幾個人，會說蘋果好吃。但是在年前，只要說到蘋果，大家就會流口水。
「無眼界乃至無意識界」。「無眼界」以下跳過去沒有講，是因為前面已經講的很清楚，所以說「乃至」二個字，就都將它含概進去了。什麼是「界」呢？界就是有個範圍。什麼是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、識界？其實它是在講我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。為什麼它不用「識」而用「界」呢？因為眼睛的認識、辨別能力，和耳朵聽到聲音辨別的能力；鼻子、舌頭種種辨的能力，都有一個範圍界限。公尺內的東西可以看清楚，超過公尺範圍界限的東西，就看不清楚了。聲音、鼻子也是一樣，都有個界限範圍。眼識有眼識的功能，耳識有耳識的功能……六識的功能，都有它特定的對象，是不能混淆的。
「無無明‧亦無無明盡‧乃至無老死亦無老死盡‧」其實「無無明，亦無無明盡，『乃至』無老死亦無老死盡。」這就是在講十二因緣，中間它都是跳過的。經上說「無明」至「老死」，「十二緣起」是怎麼流轉的呢？是無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死之後，又來到「無明」。
所以這圓圈裡一共有十二個，你如果將它分成十二點，在這圓周上，任何的一個點，都是起點也是終點；你要用任何的哪一個都可以，這也是沒有固定的。但是如果不固定的話，那就比較難講了；所以暫時就隨便固定一個點，當起頭來講，自古以來都以「無明」為起頭。
什麼是「十二緣起」？現在來解釋十二緣起。什麼是「緣起」？緣起就是「此有故彼有」。簡單的講就是：「因為有這個，所以才有那個。」為什麼你會生氣？因為你罵我，所以我才會生氣。因為你對我不好，所以我不高興。緣起就是這樣解釋的。
第一個、無明。什麼是無明？最簡單的解釋就是不清楚。為什麼我們會不清楚？這難道只是在講眼睛看不清楚而已嗎？不是的。最主要是在講我們的「心」不清楚。世間有很多的詐騙集團，為什麼我們會被騙呢？因為你的心不清楚。難道你不知道他是詐騙集團？因為被你自己的「貪心所」騙了。我們的心像一面鏡子，原本是很乾淨的，貪心就像灰塵粘著在鏡面上，就看不清楚了。
第二個、行。因為你無明，心不清楚，而產生的行為也不清楚；不清楚的行為叫做衝動。人家說的話，你聽不清楚而誤會，就以為別人對你怎樣，一拳就揍過去，一個巴掌就打了過去。有的人聽了不高興，杯子碗盤拿了就摔。這些都是因為你的無明，所產生衝動的行為。
行為有三種：一種是身體的行為，一種是講話的行為，另一種是心裡面的行為。這「行」非常重要，我也不厭其煩再三的分析解釋了。
第三個、識。因為有前面的無明，產生衝動行為，會影響到我們的認識，因而使
我們的認識產生偏差。
要改變我們的偏見，是困難的。人的第一印象是最重要的，如果讓別人，對你的第一印象覺得很差的話，要別人改變對你的印象就很難了。記憶、認識中如果偏掉的話，那會在你的精神或是肉體上產生反應出來。
第四個、名色。「名」就是心，「色」就是身。譬如說，有人讚嘆褒獎你，你的精神心情，會輕飄飄的，好像騰雲駕霧，快飛起來了。因此我們的身、心，都深深的受到無明、行、識的影響。
第五個、六入。什麼是「六入」呢？就是我們從外面，要接受東西進來有六種管道：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身、意，這就是六入，也叫做六根；其實六入就是六根。
因為前面的無明、行、識、名色，就會反射在我們的六根，對外面境界的取相。會有什麼「取相」呢？眼睛喜歡看什麼？耳朵喜歡聽什麼？久而久之就會上癮，然後會成為一種習慣。
像老一輩的人，都喜歡聽鳳飛飛、蔡琴、江蕙的歌，現在的年青人不要聽那些；他喜歡搖滾、女神卡卡。為什麼他喜歡的與我們喜歡的不一樣？那就是從前面一直累積下來的，你能說誰對、誰錯嗎？
第六個、觸。沒有六根與六塵，就沒有六識，有「根、塵、識」的對焦，才有所謂因緣和合的「觸」。觸，一直在無常地流動，生滅變異。我們六根在觸；身、口、意也在觸。所有行、住、坐、臥的觸，當下都知道叫「正知」。比如吃東西知道、咀嚼的時候知道、吞下去知道……。當你去感覺每一個觸的時候，很微妙的－你的心會變得很單純。但是由於我們很忙碌，只忙著觸這、觸那，對每一個觸反而都沒有用心去感覺；沒有吸收、消化，所以生命才會很沒有新鮮感。
第七個、受。有觸就有各種受，受非常重要，我們要時常問自已：「當下的『受』是什麼？」
可意觸沒有消化，就變成「樂受」；不可意觸沒有消化，就變成「苦受」；不知可意不可意觸沒有消化，就變成「不苦不樂受」。
「樂受」反應著我們內心的不安，如果你的心很寧靜的話，那就不需要樂受，更不會隨著樂受而造成心的浮動。
「苦受」反應我們內心的排斥，是一種拉扯，一種對無常、苦、無我的抗拒。即使「不苦不樂受」，也是苦。我們的六根被境界拉去，不知道為了什麼？毫無目的，一種閒不下來的苦。有的人，他一定要去找很多的刺激娛樂，卡拉OK、KTV…這樣他才會快樂。有的人要去台北 花博跟人家擠，看花才會快樂。其實你的心中如有花，那你就不用去看外面的花了，心花是最漂亮的，你知道嗎？我相信台北 花博的花，沒有一朵比它還漂亮，心花不需要花錢，而且隨時都可以開得很漂亮；不需要澆水，也不用怕被陽光曬到枯萎。
第八個、愛。當你樂受的時候，你就會感到很快樂、很享受，可是你如果沒有將它消化掉就會產生貪愛。所謂「沒有消化掉」，就是你沒有感覺到這樂受、快樂不是永遠的，這種快樂享受一定會過去的。所以你如果沒有消化掉樂受，你就會產生貪愛。
苦受也相同，對苦受你如果沒有將它消化，你就會產生排斥、討厭、對立，到最後就會和對方變成仇人，看到他就討厭。愛和恨這是一體兩面的，十二緣起只有寫「愛」而沒有寫「恨」；但是愛就包括恨，沒有愛，就沒有恨。愛得到，你就還想要再愛，而愛不到，你就會恨了。
第九個、取。愛到了要怎麼辦呢？就抓的緊緊的，就是取。因為你怕它不見、怕失去，所以你就會取，取就是執著，就是俗語所說的：「愛到卡慘死（台語）」。
第十個、有。有就是有續，你想要再繼續下去。你喜歡的，那你就繼續喜歡。討厭的，你就繼續討厭，這就叫做有、有續。這樣一直發展下去的話，接下來就會「生」了。
第十一個、生。就是煩惱生出來了。因為你喜愛的，就繼續要愛；如果愛不到就會起煩惱。討厭的就繼續討厭，你就不要接受、不要看到；如果有一天，讓你在市場遇到，那你的煩惱還是會生出來。
第十二個、老死。這只是一個代表的字而已。老了之後，骨頭就硬邦邦，僵化、動作遲鈍，臉皮又粗又厚。意思就是：你前面那些東西：愛、恨、喜歡、排斥、煩惱等，如果讓它再繼續的發展下去，日積月累就會像人活到老，愈來愈僵化、硬的不會柔軟。
「老」，就是代表很難改變。你如果到老的時候，生活習慣容易改變嗎？有很多人栽培兒女去美國，而且又有很好的工作，但是要接父母去國外享受，父母都不要。他寧可住簡陋的房子吃蕃薯，也不要到國外吃漢堡牛肉。這就是因為到老的時候，有很多的生活習慣，都很難改變了。
「死」：人死不能復生，一旦進入死，就沒有辦法了。俗話說：「四支釘子已經釘下去了。」已經永遠沒有辦法了。而老只很難改，不是完全都沒有機會。如果死就都沒有機會，因為死就固定了。
你種種的想法、習慣都固定，沒有辦法改了，那你眼睛所看到的，耳朵所聽到的會清楚嗎？已經不清楚了，這就叫做「無明」。你看這圓圈是這樣繞轉的，永遠都在這裡繞來繞去，週而復始。這就叫做「十二因緣」。
世間有很多的煩惱，要斷煩惱，要從哪裡開始斷呢？佛陀教我們要從「十二因緣」下手。從哪裡最容易呢？就是從我們的「六根觸境」；從這裡去改變我們的種種生活習慣，改變我們的看法。如果你真的改變，換另外一個角度，這樣你的感受就會不一樣了。
如果要從前面的「無明」下手去改，那一定是沒有辦法的，會找不到方向。忽然間無明火一起來，你會知道它是從哪裡來的嗎？有時候早上起來時，都沒有人得罪我們，也沒有人罵我們、兇我們，但是心情真的是有夠壞，還壞一整天，這就叫做無明。現在我用十二因緣來舉日常生活中的例子。佛法是很深，但是深經要淺說。而我們日常生活中遇到的、看到的最淺，因為每個人都需要生活。
譬如說，一對年青夫妻，現在的時代，一定要雙餉薪才夠用，如光靠先生的一份薪水是不夠的，所以現在夫妻兩人，都在工作的比較多，而家庭有家事要做，洗衣、煮飯、拖地、倒垃圾、打掃，這誰要做呢？如有生小孩，那還有小孩的事情要處理。有一對年青的夫妻就是這樣：下班後誰要煮飯？誰煮都沒有關係，互相分擔。如果嫁給大男人主義的先生就糟糕了，下班後襪子隨手亂丟，泡茶，二郎腿一翹，電視一開，不然就是電話講個不停或是看報紙，只在那邊等吃飯。太太一下班就要去黃昏市場或是超市買菜，然後趕回家煮飯。因為每天去吃外面，吃久了也會膩，不得已只好自己煮。太太很忙，要忙這、還要忙那。煮完吃飽了，還要去洗衣服、拖地…。她就跟先生說：「拜託你，麻煩將水槽的碗洗一洗。」而先生吃飽了、還是坐在電視機前面都不動。太太一看，這麼久了怎麼還在那裡，越看越生氣。而男人心想：「你要我洗碗，我有聽到，反正睡覺前，再去洗就好了，為什麼你一講，我馬上就要去做？八點檔連續劇很好看，等我看完就會去洗了。」但太太一看到水槽這麼多的碗還沒洗，放在那裡長蟑螂。這就是兩個人的想法不一樣，一位是急性子的，而另一位是慢郎中。
他太太看了就很不高興，該做的就要做，為什麼你非得要睡覺前才做呢？她越看越不順眼。要叫人是很麻煩的，還是自己做比較快。一想到還要自己洗更生氣，我也要上班，還要做家事，我也是很累，為什麼家事都要我一人做，地要我拖、衣服要我洗，還要煮飯，越想越煩，這「無明」就開始起來，內心就很不爽了。當在無明的時候，這呼吸就不一樣，呼吸就會又粗、又澀、又快。這不光是下班回家累而已，心還更累，然後她就開始在打妄想，都是因為你對我不好、不體貼。越想心就越躁動，無法安靜下來。
然後她內心就開始分別：「我的工作就不是你的工作，我這麼忙，而你也不會幫忙做家事，你只做你喜歡做的事。」現在就開始分別了，分別什麼呢？分別你和我，分別你和我的「名色」。剛剛心裡在亂闖，這就是「行」。「識」就是分別。分別之後就進入「名色」，身心就會不穩定，就無法安住下來。名色之後再來就是「六入」，看他還在看電視，你的六根一「接觸」，「感受」就會越來越壞。我已經跟你說過好幾遍了，你還是這樣。這種的感受就是「苦受」，就越想越生氣了，生氣到最後，壞的全都倒出來。
感受之後再來就是「愛」，什麼是愛呢？愛就是礙著了。「愛」與「礙」是同音。愛再來就是「取」，取就是抓著境界不放，整個身心都緊繃。可以說她的身心很不安穩，但是又不得不依；因為她又不敢撕破臉，總是還要做夫妻，因此一方面生氣，而另一方面也會驚慌。她也怕先生反面無常起來，事情就一發不可收拾，那就麻煩了。所以生氣歸生氣，接下來就「有」了、有續（台語）。就是說她又生氣又害怕，就一直一直的累積，累積到最後煩惱就「生」出來了，如果每天都過這種生活，就是「老」、「死」。有的夫妻吵架吵了一輩子，為什麼都不會離婚？因為又生氣又害怕，有的是考慮小孩而硬忍耐的，不要讓孩子當單親兒童。
這就是「十二因緣」。隨時都要認識我們的當下，是在什麼樣的現狀，為什麼我們會起無明？並不是外面的境界改變了，你就不會無明，沒有那麼簡單的。不論外面的境界，讓我們看了多不順眼，都不值得讓我們起煩惱。不論對方怎麼不可意，都不值得我們生氣。
修行是沒有捷徑的，這就好像小孩子在學走路，不知道要跌倒幾次才站的穩，所以不要害怕跌倒。煩惱是要用智慧來解決，而不是知識。萬事要看得破、放得下。
我們的智慧與知識是沒有相對關係的，但是我們要學東西或讀書認識字，一定要靠知識去認識。知識這東西就是知道、認識，它只是讓你知道認識而已。這點你一定要清楚。因為知識就好像是地圖，你看到台灣地圖，但是台灣地圖並不是台灣。你看到月亮的相片，但是月亮的照片並不是月亮。你看到佛菩薩像，但那不是真的佛菩薩。所有的知識，你所認識的只是這張地圖而已，你不要開始迷信這張地圖。
但是我們要指示一個方向、一個地方，當然是要靠地圖。一定要拿張地圖告訴你的目的地，是要你照著地圖所指示的路線去走，而不是要你整天抱著地圖看。佛經也是這樣的，不論哪一種宗教的經典都是一樣，基督教的《聖經》，回教的《可蘭經》，《老子道德經》、《佛經》都是一樣的。你不要整天抱著一本經，每天在那邊誦。不要以為每天誦經、祈禱就會得到保佑，這樣的話就太迷信了。有病，你必須要去看醫生，讓他把脈診查開藥，吃了藥，病才會好。你只拿一張名醫的相片放在桌上，一直拜、一直求，讓你的病好起來，這有可能嗎？這是不可能的事情。世間有很多人都是在做迷信的事情，而自己都不知道，還自以為心裡很安慰有個依靠。
《心經》所講的就是「空無」的道理，要讓你知道什麼是真理？什麼是迷信？如果你不知道空無的道理，那你就沒有智慧。因為你的頭腦都被知識塞得滿滿的，智慧就沒有通道可以發揮了。小孩子很聰明，一般正常的小孩子，在還未讀書時就很聰明，反應都很快。但是活的越老，反應就會越遲鈍，不光是手腳反應遲鈍，連頭腦反應也遲鈍了。因為從你年青到老，你聽多少？看多少了？學的很多，學到整個頭腦都塞爆了。這怎麼可能反應？要反應也需要有空間。
《心經》教你的，是要你放棄知識，不是要你當白癡，什麼都不知道；放棄知識的意思就是，要放棄以前所認識的。不可以一直執著在以前所看到、聽到、所懂得的，你不可以固定一層不變。
放棄知識，不是要你放棄工作、放棄社會，也不是叫你一定要出家。什麼才是真正的出家？其實出家並不是像宗教的儀式，要剃頭住寺廟，穿不一樣的衣服，要做早晚課、要誦經。其實出家是叫你要出離－出離「愚笨的枷鎖」。
《心經》教你的就是要你放棄知識，因為知識佔據你的「空」，你如果沒有將它清乾淨，你原有本來的智慧就無法顯現。人為什麼都會執著很多的知識？執著很多所知道的？最主要的就是：我們的內心都有一個恐懼驚慌。當遇到事情就想要去寺廟上香、買東西拜拜，去教堂祈禱；或是參加法會消災，看能不能有好運氣，配合一些宗教的儀式，向神明、佛菩薩來祈求。佛教最流行的就是求大悲水，竟然有人任何的經典都不用讀，整天只念大悲咒加持大悲水，大家就趨之若鶩，奉若神明般的膜拜。
但是我可沒有聽過，有什麼人去求大悲水，本來沒智慧而變成很有智慧的。你愈執著神通感應的事，你的智慧愈沒有辦法顯現；因為那是顯現智慧的最大障礙、修行解脫的最大絆腳石。
～第七章竟～
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