法遍書齋

<當孫悟空遇到唐三藏--修心七要新解>　

第六要　明修心的戒律(上)

第六要是講修心的戒律，也就是『修心不違戒』。當我們一開始修習菩提心時，就要訓練你覺知的心、明覺的心。你要持守戒律，同時不要誤解教義、佛法。譬如說：你為了要消除我執而做出自毀戒律，或無意義的行為，這樣叫做---明知故犯。所以我們學佛，有很多人會犯到這個毛病，為了表現我學的很自在，而什麼都沒有關係。其實這並不是真的自在，那叫做麻木不仁。

一、『恆學三種義』---你要時時學這三種義：1、規律的觀照。2、不攀緣怪誕。3、不為己過爭辯。

1、「規律的觀照」---要有規律性的做觀照。要創造靜心的覺知是很困難的，不是用嘴巴講講而已。但要失去覺知，卻是非常的迅速。我們的覺知，就好像是成長中的玫瑰，只要勁風一吹，玫瑰花就會掉落四地了。因此我們要栽種到會開花，那是要花費很長的時間和心血的。

我們每個人的過去，都充滿著石頭；這是講我們的心地像石頭地，而要在上面栽玫瑰，並且讓它開花，這是很困難的。為什麼？因這是瘠地，是地的問題。更何況要培養我們的覺知。所以該怎麼辦呢？要換土。你過去的心地都是石頭，那就要換你的心地，改變你的看法、觀念、你的見解。以前的想法、習慣性都要改變，你必須非常地注意和小心，因為任何一個有覺知的人，他每跨出一步，都是很謹慎小心，而不像一般人這麼粗心大意。

所以要訓練你的覺知，一定要有規律的安排，並不是今天有空，就禪修靜坐一、兩個鐘頭，然後工作一忙碌又忘掉了，這樣永遠無法成就的。一定要像吃飯、睡覺這樣的規律，如此才有可能打開你覺知的大門。每天都要坐分鐘，心靜下來，完全的放下，勝過你一星期挪出一天假日，來禪坐一個下午。為什麼？因為你每天都坐分鐘，這樣是有規律的；等你有空才禪修靜坐半天，這樣是沒有規律的。第一步你必須是要有規律的，而坐多久這並不是重點，最重要的是要培養你的習慣性、好的習慣。

2、「不攀緣怪誕」---其實我們並不是沒有時間，而是有很多時間都浪費在不必要的事。有時候電話一拿起來，就講了半個鐘頭，而叫你每天禪修靜坐分鐘，你都說沒時間。報紙一攤開來，一看就是一個鐘頭，泡茶聊天一個下午就過去了。我們不要浪費時間，在那些不必要的瑣事上，更不應該游手好閒。有些人他一天到晚，不知道自己要做什麼？該做什麼？什麼是重要的？什麼是不重要的？你看電視報導，有賭博賭到腦中風，這是因為他覺得很無聊，只好賭博來打發時間、消耗時間。他並沒有看到，原來時間就是生命，事實上他是在慢性自殺，在殺害自己的生命；因為時間一過去，就永遠不會回頭了。你今年歲會再回頭嗎？明年歲、後年歲，只會一直往上增加而已。

一個真的想要學佛的人，一定要排除一些零零碎碎的瑣事，好讓你的精神，可以集中到重要的事情上。會感到無聊，是因為他不會惜福；看那些做工的人，整身都是灰頭土臉，你去問他會不會感到無聊？只知道太陽出來就工作，而太陽下山就回家。他們覺得沒作到什麼，一天就又這樣過了，工作永遠都作不完。所以會感到很無聊，是因為你很有福報，你如果要將福報消耗掉那也是沒辦法。你在做這些無聊、無意義的事情，已經多久了，你知道嗎？你有得到什麼嗎？難到你這輩子還要繼續同樣的生活方式嗎？夠了、夠了吧！佛陀說的：「應如是住」，就是應該要停止了。好好仔細的向內看，不要一直向外看，你愈向外看，心就會愈來愈亂。心靜下來，閉上眼睛，好好觀照一下。觀照到底什麼是重要的事情、什麼是重要的資訊？你如果可以看清楚，將可以節省很多的時間和精神。

但人們卻讓自己因瑣碎事而忙碌不堪，其實他們並不笨。真的在追求真理的人，一定要很小心、很謹慎。多留心自己，每天在做什麼？過什麼樣的日子？都要清清楚楚；這就是四念處的身念處。你的腦袋從早到晚，都在想什麼？你是怎樣對待自己的生命？此句話的意思是你怎樣打發時間？如果不會好好運用時間，做些有意義的事，就是在虐待自己的生命。因為你要成長，就要有覺知的意識，要培養有覺知的意識，是需要很多的能量、需要充電的。

天下沒有白吃的午餐，如果你的精神、時間，都浪費在無關緊要的瑣事上，那你將永遠無法與佛同在。基督教祈禱完就會說：阿門！阿門是什麼意思？就是與主同在。《聖經》與《佛經》是相同，與主同在和與佛同在都是一樣的；你如果有覺知，那你就是與佛同在。還有不要為了名聞利養、攝受眾生而顯異惑眾、詐現神通，或做一些荒誕不經、奇奇怪怪的行徑。

3、「不為己過爭辯」---這句話我們很容易違犯，我們的頭腦總是傾向於對所發生的事物，找一些合理化的藉口。如果你不小心偶爾的犯錯，你的頭腦就會原諒自己說：「今天我之所以會如此，都是有原因的，這責任不在於我，都是某某人害我的；不然就說是這個社會造成的，都是情境使然的。」要避免為自己的錯誤，做合理化的解釋，不要再找藉口，原諒自己的錯誤。因為你如果常常養成這種壞習慣，就是在保護、姑息自己的錯誤，然後你的錯誤絕對會再重犯。

每當你在合理化、找藉口，為自己的錯誤找檯階下時，事實上你都心知肚明，你騙得了別人，但騙不了自己的。與其合理化地說，錯不在我，倒不如將這些力量，轉而提昇覺知、培養覺知，好好把自己看清楚一點。

二、﹃轉欲住本位﹄---把你習慣的傾向，從頭腦移到心，這是首先要改變的。你有什麼壞習慣呢？我們都習慣用我們的妄想。因為你如果沒有見到法，你就沒有覺知。那你的觀念、看法就是妄想的、顛倒的。所以你要改變這個壞習慣，而回到你的本位---心。這要如何改變？阿底峽尊者教導三種蛻變的方法：

１、「少思想，多感覺」---而我們卻相反，都是想太多了。只要看到別人的一個行為，還是人家罵你，就會開始想一大堆。為什麼他會這樣說我？為什麼他會對我這樣？……，你就會一直想、一直想而不用心感覺。如果用心去感覺，就會看到你的心了。一般人就是用想的，所以才不會看到自己的心。

感覺就是我們的直覺，思考是個非常具有欺騙性的過程，想法大部分都是妄想比較多，都是不真實、欺騙性的。我們有很多的想法，讓你覺得自己在做一些偉大的事業，但其實你是在築一座風中的沙雕城堡，只要風一吹，整個就會散掉了。意思就是說，我們的想法，都是不實在的。而感覺比較具體，也比較實在，因為感覺是用心。

你如果常常用自己的感覺，它就會轉化；慢慢的你就會被轉化，轉化過去的習性。你問愛人說：「你愛不愛我？你是愛我到什麼程度？你是怎麼愛我的？」反正這都是用想的，即使它說出來也是用想的，這些都是沒有用的。你要去感覺到對方給你的愛，如果你真的感受到對方的愛，一定會讓你蛻變的。

２、「從心到本性」---因為我們的心是無常的，今天的心與明天的心不一樣，你現在的心與等一下的心，可能也不一樣。因為你的內心深處，還有一些更深的層面，是你的感覺接觸不到的。一般的心理學家也曾講過，為什麼人會有感覺？就是你有意識、有意識的活動，但是在你的意識裡面，還有更深的一層是潛意識；而這潛意識是你感覺不到、接觸不到的。

心理學家只講到潛意識而已，但我們的本性並不是潛意識，因為潛意識也是識，既然是識，那也是五蘊。所以本性就是你的本質，現在如要慎重的解釋就是---你的本性是最中心的，而外圍一層就是感覺，感覺的外圍一層是你的想法。你畫三個圈圈，最裡面的那個圈圈，是你的本性；第二個圈圈，是你的感覺，因為感覺是用心的；最外面的那個圈圈，就是你的想法、你的思考。

現在再來比喻什麼是感覺？感覺就像是你在看黃昏的落日，天空的雲彩，反射出落日的餘暉一樣。五彩色的光暉，為什麼會有五彩色？因為有雲的關係，才會有五彩色，如果沒有雲，它就不會有五彩色了。這個雲本身雖然不是太陽，但是它可以反射出太陽的光線出來。所以我們的感覺像是這個雲，雲就是我們的感覺。

而這個感覺比較接近本性，就像是這個雲彩較接近太陽。我們的內心，反應出某些的實相，會從我們的感覺去反應出來。但是你不能黏著在你的感覺上，因為你的感覺不一定是標準的。到最後你也是要超越你的感覺，回歸到你的本性、你的本來面目。什麼是我們的﹁本性﹂呢？真的很難講，這需要你親身去體驗；這個既非想法，也非感覺。因為我們的本性是很純真的，它只是---是、很純然的是這樣而已。就像是佛經，它開頭一定都是這句---如是我聞的如是。

我們的想法、思考是非常的自私，以自我為中心的。因為每個人的想法都是為了自己，在什麼樣的情形下，可看的最明顯？好朋友、親兄弟，甚至於父子、夫妻。當遇到性命交關，利害關係時，就會顯現出來，親兄弟明算帳時就會計較了。而感覺比較會為他人、他事著想。

為什麼叫感覺？就像你看到人，感覺他很可憐，就想要幫助他，這就是感覺；所以感覺比你的想法實在些。感覺並不是完全自私的，有時候會想要幫助他人，為他人好、為他人設想。

什麼是本性？它既非自私，也不是為他人好。有人說佛陀他到底是貢高我慢，還是很謙虛呢？你說呢？佛陀他不是貢高我慢，也不是謙虛。謙虛也是假的，為什麼你要謙虛？謙虛的目的，就是要讓人稱揚、讚嘆。為什麼你會貢高？貢高也是為了要讓人稱揚、讚嘆，說你很厲害。

我們常聽到明心見性、本來面目、本性，都會捉摸揣摩；其實本性是沒有自我的狀態，它非自私，也非利他，它是自發性的，它只是剎那、剎那間，都保持當下直接的反應，它只是一個片刻接著一個片刻，當下直接的反應，是什麼就是什麼，這樣而已。

３、「回歸無我」---就是從你的本性回歸到無我。從本性回歸到無我，那你就開悟了。什麼是開悟的狀態？﹁開悟﹂就是我消失了、我不在了，也就是沒有一個我。這個時候就只有覺知，沒有我在覺知，只有開悟而沒有我在開悟。這就是四聖諦的第三個---滅諦，滅諦就是代表既不是這個，也不是那個。既非存在，也非不存在，這就是最終的狀態，這個就是涅槃。換句話說：就是完全超越對立、超越二分法；因為我們說的貢高、謙虛是對立的。自私、利他這也是對立的。存在或不存在、這個或是那個，都是對立的。

三、『不應說殘支』---什麼是殘支呢？殘就是殘廢，而支就是四肢。殘廢的人就是有缺陷，我們不能取笑殘廢的人。一般人的頭腦，傾向於喜歡說別人的是非，說是非讓自我的感覺很好。因此當人們在談論別人是非時，他不只是談論而已，還會將它渲染擴大。你看那些吃飽閒閒的人，在那邊泡茶聊天，聽起來都是講是非比較多。為什麼？他感覺這樣很樂趣。因為當閒言閒語、是非口耳相傳之後，內容就更豐富了。所以這個是非、謠言，真的很可怕。在早上，它本來只像是一粒綠豆而已，可是到晚上，已經被傳到像一座高山那樣大了。這就是人的頭腦，在這方面非常有創造力、想像力。

人們為什麼那麼有興趣說別人的閒話，或是挖別人的隱私和缺點呢？原因在於它讓人們感覺不錯，一切只是為了感覺，這就是他們的動機。雖然他們有可能編出很多的理由，來為自己辯解，但是他們心中最根本的想法是：「如果可以看到別人的缺點、挖到別人的隱私，這樣的話是很有趣的。」

阿底峽尊者說：「別人的過失，不要說用講的，連用頭腦去想都不要。」為什麼呢？那根本不干你的事，與你無關。因為你講他人的是非，就等於是在干擾他人的生活。但是這個世間真的很奇怪，有很多自視清高的道德家，他們專門注意有哪些人行為不端正，有什麼不道德、有什麼缺點。他們浪費一輩子的生命，像一隻警犬，這裡聞一聞，那裡嗅一嗅。

請大家要記住：「不僅不要談論別人的是非和缺點，也不要太在意自己的缺點。」因為你如果太在意自己的缺點，那你就會產生自卑感。太在意自己過去所做錯的事，這樣你就會一直懊悔、後悔不已。也不要隨便向人透露自己的隱私或缺點，因為今天是朋友，明天可能是仇人。而當他生起瞋恨心時，你過去所跟他講的，他就會把它渲染擴大。這要謹記在心！事情就是這樣。

所以阿底峽尊者說：「你對事情要完全的覺知，意識到它就好了。如果你能夠保持這份，對事情完全的覺知，那覺知之火，就會燒掉一切，這樣你將不需要其他的良藥處方了。」佛法最重要的，是用轉化的。用你的覺知來轉化，換句話就是用你的智慧。當我們還沒有智慧之前，就要親近善知識學習；因為沒有智慧，怎麼可能轉的過來呢！有時候才一點小事情而已，你就想不通了，不論怎麼轉，就是轉不過來。但是經過善知識點你一下，就清醒了。但是眾生的根器愈來愈差，所以高僧大德，教很多方便法門。為什麼說是方便法門呢？因為它並不是真正可以幫你徹底解決煩惱。就像是石頭壓草，這只是暫時有效而已。要根本治療，就要你的智慧真正轉過來，這樣才有效。

四、『全莫思他過』---百分之九十九的人，腦子裡都是在想別人的過錯。所以阿底峽尊者要我們馬上停止，你如果有這樣的習慣性，馬上停止吧！一般人最大的錯誤就是：「老是記住別人的過錯。」甚至於夫妻之間也是這樣，一天到晚都是一直翻舊帳。一年前，對我怎麼樣……？不要一直算那些舊帳，因為我們的生命是短暫的，每天都從你的指縫，隨著時間一分一秒溜過去了。如果老是想著別人的過錯，這樣就會變得愈來愈消極；愈來愈消極，那就代表愈來愈接近死亡。


五、『先淨重煩惱』---你一定要先淨除較重的煩惱，因為我們的煩惱有大煩惱、小煩惱一大堆，所以我們要先對重煩惱下手。戈齊福經常對他的弟子說：「第一件事也是最重要的事：找出你無意識心靈層面，會讓你意識消沉、墮落最重要的原因和癥結。」這就是最重的煩惱，你要把它找出來。這些原因和癥結，每個人都不一樣。

有些人他很會生氣，則是被憤怒所纏擾；還有些人則是受貪欲心念所佔據。因此你必須去觀看自己的心念執著在哪裡？首先你必須將癥結點找出來，找出來之後，你要不斷的警覺它。提醒你的警覺，自然地你的警覺，就會像一把火，將你的煩惱焚燒掉。為什麼你的煩惱會繼續呢？因為你缺乏覺知的能力，這個煩惱才會繼續的打擾你。

最主要的就是，你能夠真正去看到：「這是我最大的陷阱。這是我一再又跌倒的地方，是我無知的根源。」只要你投注所有的意識去覺知，去看清楚它就好了。不用費那麼大的力氣，去反其道而行。只要創造意識的火燄，它就會被燃燒掉。佛陀真正教我們的是---觀照。譬如你有貪欲、瞋恨心起來時，不是教你要排斥、壓抑。而是教你要保持覺知，好好的去觀照。

為什麼你的貪、瞋、癡會一直起來呢？原因就是你沒有將它看清楚，你不知道當下正在貪愛、瞋恨。如果真正去觀照到貪、瞋時，你的貪、瞋自然而然就會消失。突然間一切都會止息，歸於寂靜了。

六、『斷一切果求』---自我總是會想到結果，一般人都是在比結果。對於結果最有興趣，而對過程不感興趣，這就是眾生的習性。所以一般人他只會問：﹁師父，您教我修的法，到底對我有什麼好處呢？﹂如果不用付出，就可以獲得好處，那一定是每個人拼了命都想學的。因為人都喜歡走捷徑，看有什麼方法是最快的，可以速成的。因此知識會令人變得投機，它不會讓人變得更有智慧。知識甚至於會讓你愈機巧，愈伶俐，讓你都不需要流半點汗，就可以擁有一切。不用付出任何的代價，就可以擁有你要的。保持覺知的意識，只會發生在非結果取向的人身上，因為一般的眾生，都只看結果而已。你如果不是只重結果，而是真正注重從頭到尾過程的人，才有辦法可以用心去觀察清楚。

有一則古老的故事是這樣的：有一個人他對自我瞭解和自我實現，有非常高昂的興趣，因為他自己有滿腹的目標和希望。所以他一心一意要尋找一位師父，可是他一個又換過一個，卻都找不到可以符合他理想，可以幫助他自我實現、成就的師父。幾年之後，找的精疲力倦、很氣餒了。他跌在地上說：我放棄了！整個人都癱瘓了。而當他放棄的那個時候，陽光照射著他，微風徐徐吹來，他突然覺得今天的陽光怎麼充滿著光明，而今天的風怎麼這麼的清涼。他第一次感受到很大的喜樂，突然間整個人都充滿著光明，而所有的念頭都消失了。在這個情形下，他根本都沒有做什麼事情，他只是放棄，真的是完全都放下。放下一切的欲求、放下一切所想要追求的目標。就在那一剎那，他已經不再是以前的那個人了，他完全的改變成為另外一個人了。

我們學佛是在學什麼呢？放下而已。孟子說過：「學問之道無他，求其放心而已矣。」你如果可以放下的話---萬物皆備於我。你就不需要去任何的地方，你的心就會充滿著祝福。

打坐也是這樣，不用去追求感應、不要去追求看到什麼。當你的心很安靜時，你的心地自然就會光明了。一般看不到心光的原因，是因為我們的心都靜不下來，都在動盪、散亂、打妄想。所以當你打坐看到光，並沒有什麼稀奇，這只是一種很自然的反應而已，不需要高興，也不用驚嚇，要無所求---斷一切果求。
--第六要(上)竟。(下)待續--

金剛法林印經會緣起
 

開藏老和尚，一生默默修行，不求聞達四方，罔顧名利，精通三藏。 早年得自其師密傳心法，故演說佛法，滔滔不絕，妙語如珠，悲天憫 人，啟迪後進，不遺餘力。
 

其可敬者，若有人真心求法，即使寥剩一人，亦升座講課，從不中斷 。本會為使老和尚的心法，能常久駐世，故將其平日開示精華，謄為文字，編印成書以接引有緣。不啻末法時期，為有心修行求解脫者留 置一座明燈。
 

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 第六要　明修心的戒律 (下)

七、『棄捨毒食』---阿底峽尊者叫我們要棄捨毒食，有毒的東西不要吃。這不只是指有毒的東西而已，食物代表從外在所攝取的東西，外在有毒的東西就是一種食物。而另一種食物，就是你內在的東西---你頭腦裡裝了很多的東西，過去的記憶、想法、慾望、嫉妒、怨恨、……等，這也是一種食物。有些是有毒的食物，會影響你的頭腦，甚至產生某種特定的念頭和渴望。

再來請看看你自己，允許什麼東西進入你的頭腦。人們幾乎完全沒有意識到---他們閱讀八卦書報雜誌、看荒謬的電視節目。但是為什麼有那麼多人喜歡看？因為那些可以滿足頭腦裡的慾望。一般人都是在做一些無聊的事情或講閒話，不然就是互相的吐苦水、倒垃圾給對方。所有的一切都是垃圾，只是你自己不知道而已，還將它繼續珍藏起來，反而愈收愈多，囤積如山。

１、首先儘量少說話。我看很多人，早上爬山時，三五成群從山下講到山上，又從山上講到山下。這哪是在爬山呢？當你在走路時，要用心的走路。說話也是要用心的講話；你如果用心講話，話是不多的。打坐第一禁忌就是講話，所以舉辦禪七為什麼要禁語？如果話很多，你要尋、伺就沒辦法，更不要說有後面的喜、樂了。沒有法喜，那你的心就沒有辦法靜下來，最後當然就無法一心了。為什麼你打坐都沒有進步？原因就是平常太多話了。

我們要儘量少說話，並且只聽重要的話，也就是簡潔地聽話和說話。人家講話，也是要用心的去聽，當你用心去聽的時候，就知道什麼是重要，什麼是不重要的話了。如果你可以少說、少聽，慢慢地就可以尋伺，這是要準備進入禪定很重要的土壤。留給你的頭腦，有一片清淨空白的時刻吧！不要時常將頭腦塞滿滿的。

２、選擇沒有攻擊性，和暴戾性的食物。科學家實驗證明，當動物在被殺害時，會因為恐懼、憤怒、死亡逼近，釋放出各種的毒素出來。任何東西若在身體層面變得有毒素，就要避免用之。

以上所講的毒，都還好改，還可以解毒。宗教文化毒就比較難解了，這種毒是慢性的中毒。有些人已經中毒了二、三十年甚至於四、五十年了。它是一種潛移默化的慢性中毒，一旦被它侵蝕之後，你就變成了宗教癮君子。你要去除乾淨，可不是那麼容易。

如果吃東西中毒，去外科醫生那裡洗腸子就會好；不然的話，慢慢的換體質，三個月也可以慢慢新陳代謝掉。但是宗教文化毒，是屬於心裡的問題，這就沒有那麼簡單了。你看有許多人，他們從不吃任何葷的食物，但是他們的頭腦受到毒害污染的程度，卻是任何人所不及的，因為他們囤積太多的宗教文化毒了。

什麼是真正的自由呢？真正的自由就是你要放下，放下你的知識（所有一切意識行態下的理論）。真正有智慧的人，不需要任何知識的支援，他都是用自己的警覺性、覺知在面對當下的境界。為什麼真正有智慧的人，他都不用知識呢？

因為知識都是過去的，過去是所學累積而來。但是我們的生命，是日日新又日新。新鮮的生命卻要用過去的知識，這樣無法使你的生命光輝燦爛。過去就像是灰塵一樣，講難聽點就是垃圾，你撒垃圾在你的生命中。而生命是新鮮的，你背負愈多垃圾，愈是無法處在當下，做自然的反應。

我們要保持覺知，生命才會是新鮮的；但是你如果真的保持覺知，在你的生活中，會是充滿著危險的。為什麼呢？因為眾人皆醉我獨醒，那些醉人會攻擊你。有聽過一個故事嗎？有一隻天上的白天鵝，飛下來到一群番鴨之中，結果被那群番鴨啄死了，為什麼呢？因為你和我們不一樣，為什麼我們的羽毛花花黑黑的，而你的羽毛是白色的？所以你如果要保持有覺知的生活，講起來是很危險的。尤其是在現代的社會環境中，要保持清醒是很困難的，因為有很多人無法忍受你，如果沒有功力，那你就會被拖下去。

假如你真的有定力，可以保持清醒，當你愈能夠保持清醒，那別人愈無法忍受你。因為你對他們而言是一種很大的威脅、很大的冒犯。因此耶穌才會被釘在十字架上。希臘的蘇格拉底是西方的孔子，他也是被人下毒而死的。他們兩個人是曾經出現在這個世間，最有智慧的人之一，為什麼眾人看到他們會感覺被冒犯呢？

因為他們的眼睛就像是一面鏡子，當你看著他們的眼睛時，就好像是在照一面鏡子；看到的是自己如此的醜陋，甚至於醜陋到無法面對鏡子的事實。因此最快、最簡單的方法，就是摧毀鏡子。他們並不會選擇離開鏡子，因為他們人多，而清醒的覺者只有一個而已。所以眾人就會摧毀鏡子，將它打破。你們知道耶穌被釘在十字架上，臨死前是誰吐他口水？是那些他認識的朋友，甚至是他的信徒對他吐口水的。為什麼那些認識的朋友和信徒，會對他吐口水？那代表要向猶太官方表明說，我們不相信這個人，這個人與我們沒有任何的關係。所以耶穌是被他的信徒背叛的。如此一來，他們就可以再繼續活在自己的舊夢之中。夢想自己是世界上最完美的人，最有品格、最有道德的人。

３、還有一種的毒素更難解，比宗教文化毒還要難解，是什麼毒素呢？那就是自我、我相。我們的自我，都會一直的膨脹起來，你的﹁我﹂都需要不斷的被注意。我相的食物是什麼？我相的食物就是人相。因為他都需要別人的注意，他也在意別人怎麼看他、怎麼說他。不只是政客需要別人的注意，一般人都是需要別人的注意。為什麼有很多的宗教師，不願意到人很少的地方說法呢？因為太少人注意到他了，算一算不敷成本。而且會場太冷清，面子也掛不住。自我的毒素最毒，真的很難解。宗教文化毒還可以慢慢的改，經過一年、二年、三年這樣慢慢的改。但這自我的毒素，有時候需要好幾劫、好幾百世都還無法解的。


阿底峽尊者告訴我們，棄捨毒食。第一要清除貯積在身體裡面的毒物。第二卸下頭腦裡面的垃圾。第三是要你放下自我的念頭。當你的心不再想：我已經達到無我的階段時，那就是自由了。如果你的心還會想到---我已經達到無我、我修到無我了；那不但不是真的無我，反而那個我更大。所以真正的自由就是解脫，這時你真正的已經到家了，現在哪裡也都不用去了。當這三種毒物都清除乾淨，那你裡面就變成空了，這時你才能真正的充實、才可以真正的法喜充滿。

八、『莫學直報』---做人不要學那種以牙還牙、以怨報怨。你對我好，我就對你好。你罵我一句，我也回罵你一句。我們不要學這樣子，我們要有度量、有包容。

這句偈別解叫---始終如一，什麼是始終如一？它意味著你沿襲過去的習慣在生活，然而這樣的生活，根本就不是生活，它已經死掉了，只是個重複的現象而已。始終如一，代表你已經決定不再過新的生活，你不允許生命中，有任何新的狀況出現。你已經將門緊緊的關上，照不到陽光、聞不到花香、月亮圓了又缺，但你仍然是固執不變。你不再是流動的河水，你只是一塘死水。

始終如一的人，是個邏輯性的人，他的生活是單一層面的。什麼是邏輯呢？就是遵照形式、法則。好像數學一加一等於二。一個邏輯性的人，是世界上最貧乏的人。因為生命不只是邏輯，生命還有真愛，而真愛是不合乎邏輯的。因為生命是很矛盾的現象，你此刻很喜悅，但下一刻可能會變得很悲傷；悲傷也是有它的深度、美妙、品味的；一個人如果不知道悲傷，那他是很貧乏的。他的喜悅也是很膚淺的，因為喜悅的深度，來自經歷悲傷的體悟。不知道苦，就不知道什麼是樂了。

阿底峽尊者教我們這些東西，都是非常有價值的，去經歷生命中，各種不同的情緒和感覺。它們都是你的一部分，都會幫助你更加的成長。不要把自己侷限在一個小小的地方，不論那個地方是多麼地舒服和溫暖，你都不要停留在那裡。要做個冒險的人，不斷地去尋求，探求生命的各種面向和各種可能；全心全意投入生活的人是彩虹，他會活出所有色彩的向度、創造多彩多姿的人生。

生命是很短暫的，要儘可能豐富你的人生。不要始終如一、墨守成規。一個始終如一的人，很容易知道他明天要做什麼，他好像一部機器，並不是一個真正活生生的人。一個真正的人，他是無法將自己定型於某種特性中，因為定型，意味著要付出失去生命的代價；如果你放棄生命，就會被貼上屬於某種特性的標誌。如果你不放棄生命，你將會有很多不同的特性，因為生命是每一片刻，都不斷地在更新。只有平庸、凡俗的人，才會在意社會的尊敬，和別人的眼光。一個真正的人，只在乎一件事：「不管我是否活出我要的生活，不管我是否遵照自己的洞見在生活，這就是我的生命，我對我自己負責任。」

人類最大的責任和義務不是家庭、社會、國家、宗教信仰；而是他自己本身。這也意味著：你是自己生命之光，跟隨著這光明前行，不管生命導引你至何處，你就跟到何處。世上只有很少數的人，會追隨真正的覺者為師父，只有真正清醒的人能夠感受到覺者。覺者沒有任何固定的特性，他會用各式各樣的方法，來摧毀你的自我。慢慢地，你會變成像他一樣地自由自在。

九、『莫發惡言』---什麼是惡意的話語呢？阿底峽尊者的意思是：「不要故意說話去中傷別人，它既不好玩也不幽默。」有一種人，在他的心中，真的想攻擊別人、諷刺別人。但是他表面佯裝好像很幽默，用開玩笑的口吻，來傷害對方，你必須要避免這樣的作為。笑話可以純粹是笑話，心中不帶任何攻擊、諷刺的意識色彩，所以意圖才是最主要的關鍵。你如果內心企圖想要打擊別人，卻面帶微笑在講笑話，那這種微笑就變成罪惡了。生命中的任何東西，都不及歡笑來的珍貴。只有當你是全心全意地投入生命時，才會有歡笑；其餘的事，你總是三心兩意。

十、『勿候險阻』---什麼是勿候險阻？簡單的解釋就是，不要找機會去報復人家。勿候就是不要等候；不要等待別人有危險，有阻礙時，伺機報復。這就是俗語說的---不要打落水狗；不要找機會去修理人家、伺機報復。有的人沒有勇氣去報復，但是看到對方受難時，心裡就會很高興；或是出了車禍，會覺得他是罪有應得。所以我們不能有這樣的心。

十一、『莫刺心處』---你可以批評一個人的想法，但你絕不可以批評他的所愛和所信任的人，因為那是他覺得最為珍貴的。你如果批評它、摧毀他，就是對他最嚴重的傷害。信任有愛的品質，而信念則只是個人合理化的想法。如有某人說：「我相信佛菩薩的存在，因為有證據可以證明。」那你就可以質問他的信念。但如果他說：「我愛佛菩薩，雖然沒有證據可以證明，甚至我也沒有看過，但是我仍然很愛佛菩薩。」這時請你不要去攻擊他、反駁他；不要去刺傷別人的心肝窟仔（台語）、內心深處。可以批判他人的頭腦，但絕對不能批判他人的心。每當你感觸他人的心時，要避免有批評的衝動。

莫刺心處的另一種解釋，就是不要去揭穿他人的過失。心痛的事，已經很怕人家知道了，你還去揭發。

十二、『犛載莫移牛』---犛是什麼？是西藏的一種牛，那種牛的牛尾是五彩色的很漂亮。犛載就是在這隻犛牛身上所載的，不要移到另外一隻牛的身上。人們總是在找代罪羔羊，因為他們無法直接面對強悍的對手，所以就找一些較軟弱的人來報復或洩恨。譬如老公在公司被老闆罵、斥責，回家後毫無理由的，就對老婆發脾氣，藉機發洩…，如煮的菜太鹹、太爛、飯太硬了…這樣一直嫌罵，並且他會說服自己，是因為這個理由而生氣。如果這事發生在西方國家，那個人的老婆，肯定會猛烈的反擊回去；但如果發生在東方的話，他的老婆就只好忍氣吞聲。然後她就會找一些藉口來責備小孩，而小孩能做什麼呢？他只能摧毀玩具或是痛哭一番。

阿底峽尊者說：不要將事轉移，你要為自己負責，不管後果是什麼，你都要直接去面對當下的情境，而不要找代罪羔羊。

十三、『不爭先得』---這是人們最常犯的。不要看到自己喜歡吃的，就一直吃而不留給別人。在大眾團體也常會這樣，輪到煮飯的最可憐，因為好吃的大家都拿走了，最後只剩下不好吃的，要不然就是隔日的剩菜。尤其修行不能爭先得，否則就淪入比賽競爭的心態。更不要藉著修行來得到利養或恭敬。

十四、『不作經懺』---不要去趕經懺。不要為了自我的利益，而暫時的屈就他人，或是替人消災治病而修法。岡波巴大師說「如果你自己的意志不夠堅強，不能善隱（不能好好地隱藏）自己的功德和證量，就容易成為替惡人服務的紅塵法師。」這種事務是我們修行人常常容易犯的，要好好的隱藏自己的功德和證量。所以你修行修到真的有智慧，或是有證量時，請不要輕易讓人家知道。

十五、『天莫成魔』---天就是天人。而魔就是魔王。為什麼天人變成魔王？因為天人和魔王所修行的功課法門都是一樣的，天人和魔王都是住在天上。魔王住在他化自在天，因為他在世間有做善事、有做功德，才可以去天上享受福報。而天人與魔王一樣在修行，且修同樣的法門。都做善事，可是魔王做善事時，它有嫉妒心；因此你不要修天人的行，結果變成魔王的行。為什麼會變成魔王呢？就是因為它的自我很大。所以你要不斷的提醒自己：自我是非常狡猾的，自我在佛教經典是翻譯成天魔。

有很多的時候，都可以不用活在我的狀況裡。譬如沖個澡，當水沖灑在你身上時，你不要有我在洗澡的想法。在那個時刻放鬆忘掉我，然後你會很驚奇地發現，不僅使你的身體感到非常的爽快，它還清涼了你內心最深處。真正的忘我，會使你驚奇的發現，那天的洗澡真的不一樣。如果你去尋求，你會發現每天日常生活中，其實有很多的機會，可以將自我放在一邊。當你知道根本可以不需要自我時，也就是你真實的存在了。

十六、『樂因莫求苦』---每個尋求快樂的人，到最後他都只找到痛苦和不幸！因為這個快樂只是表面的偽裝，其實在它的背後就是悲傷。人們都一直在輪迴，一而再，再而三地經歷相同的過程，卻從不會記取教訓。你有多少次生氣的經驗？有從中學到什麼嗎？你有多少次感覺非常嫉妒？而又體悟到什麼嗎？其實你仍然是老樣子，而一點改變都沒有。遇到讓你嫉妒的人事物境界，嫉妒心一樣會再起來；遇到讓你生氣的境界，你照樣還是會生氣，這就是輪迴。


這都是你自己所創造出來的苦難，為什麼你要創造這個苦呢？就是因為你有慾望、你有很多的需求。而每個人的需求都不一樣，有的人要有一間大別墅，有的人想要多存一些錢；有的人則想要更多的名聲和地位，有的人是想要掌握更多的權力；但是這些都是身外之物，這一切都是虛假、虛偽的。因為當死亡來臨時，都會被它帶走，你一點也得不到。而只有死亡帶不走的東西，才是真實的。在你一生終了，只有智慧不被帶走，萬事萬物到你死時，萬事皆休。如果你一直追求那些身外之物，那你的生命，將會沒有任何的意義價值。失去生命的意義價值，你怎麼能夠說：我曾經活過呢？


阿底峽尊者說：「如果要浪費這麼多的精神力氣，去追求虛榮不實的快樂與需求，以填滿你的心，那不如靜下心來，進入你的悲傷。」人們都逃避悲傷而要追求快樂，但是阿底峽尊者教我們的是：不要去追求快樂，那些快樂都是假的。不如直接進入你的悲傷，靜下心來好好的去面對自己的痛苦。因為你如果逃避痛苦的話，你將永遠沒有機會去知道它、超越它。當你能夠看清自己，為何痛苦悲傷時，在真正了解的當下，你就已經超越它了。

如果感到很哀傷，那就深入你的哀傷，不要逃避。不要做一些不必要的舉動---看電視、看電影、找朋友喝酒、泡茶…等等。因為你只不過是在逃避，轉移目標而已。所以阿底峽尊者說：「不要逃避」。當我們遇到逆境，心情鬱卒，痛苦悲傷時，轉過身來面對它。閉上你的眼睛，好好的去觀照，不斷地深入觀照，你為什麼會這麼悲傷？要靜靜地去看清楚，就好像在看一朵花、看一朵天上的烏雲，不要帶任何的批評或判斷，而只是靜靜的觀看，你才能真實地看見各個不同的面向。
然後你會很驚訝：當你愈深入、愈清楚時，悲傷就開始消散，當悲傷消散後，就是喜悅和快樂。所以喜悅和快樂並不是從外面追求而來的，喜悅和快樂是在你的心裡，不在外面。

逃避哀傷，你永遠找不到喜悅；只有面對，才能發現快樂的泉源。佛陀說苦諦，就是要你真正的知道什麼是苦，你如果真的知道苦，那你就知道什麼是樂了。
　（第六要竟 ）

　 <當孫悟空遇到唐三藏--修心七要新解>

第七要　明修心學處

一、『諸瑜伽修』---什麼是瑜伽？與物相應契合之義，瑜伽就是相應之意。其意義有三種：

１、與境相應---一切觸境與心契合、相應。六根觸境時與你的心契合？相應否？

２、與行相應---一切行為與理契合、相應。你的行為舉動有沒有合理？

３、與果相應---三乘聖果與法契合、相應。你修持一個法門時，是否與此法相應？如果可以與此法相應，自然就會有結果出來。

不論在任何情況---行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、睡覺…等等，我們的心，都不能離開眾生。這是一種類似相應的修法，所以稱為「諸瑜伽修」。在《華嚴經‧淨行品第十一》講的最詳細，是我們每日生活的祈願文。譬如：

行－「若見直路　當願眾生　其心正直　無諂無誑
　　　見斜曲路　當願眾生　捨不正道　永除惡見」

住－「菩薩在家　當願眾生　知家性空　免其逼迫
　　　若在宮室　當願眾生　入於聖地　永除穢欲」

坐－「正身端坐　當願眾生　坐菩提座　心無所著
　　　若敷床座　當願眾生　開敷善法　見真實相」

臥－「以時寢息　當願眾生　身得安穩　心無動亂
　　　睡眠始寤　當願眾生　一切知覺　周顧十方」

食－「若飯食時　當願眾生　禪悅為食　法喜充滿
　　　若受味時　當願眾生　得佛上味　甘露滿足」

衣－「整衣束帶　當願眾生　檢束善根　不令散失
　　　著下裙時　當願眾生　服諸善根　具足慚愧」

解－「大小便時　當願眾生　棄貪瞋癡　蠲除罪法
　　　事訖就水　當願眾生　出世法中　速疾而往」

浴－「以水洗面　當願眾生　得淨法門　永無垢染
　　　洗滌形穢　當願眾生　清淨調柔　畢竟無垢」


二、『諸倒覆修』---就是面對諸多的顛倒反覆，處於逆境---因修行而得重病、招致魔障、或招致他人攻擊、毀謗，或家庭經濟陷入危機等，以致於煩惱增加，而不想再繼續修行時。這時你應當思惟：眾生的種種痛苦由我來承受，我的善因所修諸功德，布施回向給他們，希望他們能具足修行的順緣。

換言之，如果遇到順境有感應時，就修的很精進；一旦碰到逆境就退失菩提心，甚至於把修行忘的一乾二淨，這是不對的。總之，在「顛倒反覆」時，更應非常勇猛的力踩煩惱，繼續修行啊！

三、『初後作二事』---初代表早晨，後代表夜晚。阿底峽尊者說每天早晨都要記住，今天是新的一天、新的開始。告訴自己：「我絕不再浪費這時間及機會，以前種種，都要讓它過去，今天我一定要保持覺知的過生活。」你心中對「生命存在」充滿無限的感激，感激它仍然信任你、感激它仍然給你機會。

早晨起床要感恩這個世間，還有一口氣讓我呼吸。到夜晚來臨時，你還是要再次的感恩今天所發生的一切。不管它是好、壞、快樂、不快樂都可以讓你學習。每一個境界都是你的善知識，每一件事情都是一個很好的機會。如果你正確地看待每個片刻，每一個片刻都是一顆腳踏石。事實上當我們失敗時，反而比成功的時候，讓你變的更有覺知。因為人們失敗時，才會去反省、檢討；成功的時候就驕傲、得意忘形了。

另外還要記住二件事：第一---當你失敗時，你要記住保持覺知。第二件---你要慈悲的對待自己，不要自暴自棄。因為當失敗時，很容易自暴自棄，我們不可以這樣。失敗時，要保持覺知和慈悲的對待自己。千萬記住！你只要回顧從早到晚所發生的一切，並且將它看清楚就夠了！

四、『二境皆應忍』---二境就是失敗和成功、順境和逆境。記住，不管你在保持覺知上是成功，還是失敗。請你用耐心看待，而不要對自己不耐煩。當我們失敗時，都會不耐煩，但是不耐煩並不會幫助你。你只要耐心的靜觀其變，並且心中充滿信任地說：「明天將會長出另一片葉子。」以作生意來作譬喻，就是你只要有耐心好好的等待，遇到生意不好時不要鬱卒，要充滿著希望。明天會更好，明天沒有更好也沒有關係，因為我們明天之後還有明天。所以不管順境或逆境，你仍然要安住在法上。

五、『二事捨命護』---有二件事情，即使你犧牲生命也要去保護：內在的覺知和外在的慈悲。內在的覺知就是智慧，生命其實只是內在覺知和外在慈悲的展現，除此之外，它什麼也不是。如果活的沒有覺知，也沒有慈悲心，你的生命有何價值呢？只不過是個行屍走肉而已，那你的生活又有什麼意義呢？

六、『當學三種難』---追求覺知的路途上，有三種困難你要去突破：

１、觸境當下的覺知---這是要變得更有覺知之前，所面對的第一個困難。譬如說：你很生氣打了老婆一巴掌，等你氣消了以後，才覺知到剛才太衝動、太不應該了。但這又有何用呢？因為一切的事情都已經發生，無法挽回了，覆水難收。但這種事情，並非不可能去突破，你只要稍微努力一下，就有辦法抓住它。剛開始時，你很生氣，在事發後約十五分鐘，才覺知到剛才很衝動。只要用心觀照，下一次可能只需十分鐘，就會覺知衝動是不對的。再下一次可能只需要五分鐘。訓練到最後，可能你一分鐘之內，就可以覺知到了。

這第一個困難：就是訓練你，在事情發生當中的覺知。因為事情已經發生叫做「行」，你採取行動，就已經是「造業」了。譬如說：講話時，你感覺講話的音調，有沒有比較高呢？心有沒有起伏呢？

如果不想造成遺憾，那就要在事情發生前，看到你的衝動。在你還無法達到這樣功夫時，第一步先訓練自己衝動後，馬上就發覺---我剛才太衝動了。

２、在觸境前的覺知---第二步你要去看到那個想。那句衝動的話，還未講出去之前叫做想，已經發生的叫做業。我們現在要學第二個困難就是：在事情發生之前的覺知，你要培養出來。

在事情發生之前，你其實就已經有一個想法存在了。雖然你還未將它付諸行動，但你的心中已經有個念頭，這個念頭在哪裡？你要看清楚，要很用心；如果粗心大意、三心二意的話，你就無法看到衝動之前的那個念頭。所以第二步你要培養這個覺知，能夠更敏捷，更細膩。

但你必須先完成第一個困難：事情發生當時，你就要保持覺知。之後才可以進入到第二步---去抓住事情發生前的那個念頭、那個想法在哪裡？把它看清楚。修行是需要練習的，你如果要修行，一定要去練習，練到熟能生巧。有智慧的人，就不需要透過修行，他只用轉化，念頭一轉就過去了。但如果沒有這種善根，那只有透過修行，慢慢的來修改。只要你用心努力練習，就可以看到念頭，並不是實在的。為什麼說那個念頭不是實在的呢？因為念頭是五蘊中的想蘊。佛陀講---想如春時燄。因為印度很熱，當春夏交替時，太陽照射路面，會有熱氣往上升起。遠遠的看，就好像有水氣一樣；我們的念頭，猶如陽燄，是有因有緣來形成的，而不是忽然間跑出一個念頭來。

為什麼會有念頭和想法呢？因為你六根觸境時有感受，才會引起你某種想法跑出來。所以要看清楚你的念頭是如何生起？怎樣形成？怎樣停留？怎麼消失？你如果將它看清楚時，它就會分成四個步驟：怎麼生起、怎麼形成、形成以後它會停留、停留一陣子，它就會自動消失。這就是佛法所講的：生、住、異、滅。每一件事情都有它的生起、形成、停留、消失；不論它停留很久或是一剎那，都會有一個停留才消失。很多念頭來來去去，而你就是觀照者，將它觀照清楚就好了。


剛開始，可以從很小的念頭著手練習。什麼是很小的念頭？就是在平時，沒有境界可以讓你高興或不高興時，去看你的念頭。譬如說：鄰居狗叫，而你聽到狗叫聲就是感受。然後你想起小時候的愛狗：「那時我家也養了一隻很漂亮的狗，可是到最後那隻狗卻死了。」這時你想到死，就又連想到死去的母親。……整個過程是因為那隻狗在吠叫，所以你開始有了一連串的念頭升起、消失。因此你要練習看念頭，就是要這樣看；而不是等到你高興或是要起衝動反應時，才來抓念頭！這樣就沒有辦法了，平時不燒香，臨時才來抱佛腳，太慢了。

所以你起先要看念頭，慢慢的，你就可以看到更深的情緒層面，看到你的生氣、貪愛、嫉妒種種…。

３、覺知整個的過程---阿底峽尊者告訴我們第三個困難就是：你要覺知整個的過程。在事情未發生之前是念頭，而當觸境時，你一定會有感受；有感受之後就會有想法，有想法之後就會有反應，而最後就會反應在你的身、口、意。所以你要看清楚，覺知整個的過程。整個過程是你的感受→想法→念頭→行為。

很多人根本就不曾覺知到，每個念頭都是來自於心中的感受，也就是說，都沒有去看到念頭的因緣。為什麼我們會有一個想法呢？會起一個念頭呢？就是因為我們的眼睛、耳朵去看到什麼、聽到什麼還是接觸到什麼，我們有高興或是不高興、喜歡或是不喜歡。

你是否曾經注意過，有時候你不知道它是怎麼來的，但你就是感到很不安，感到很焦慮。好像有些事情，暗地裡秘密的進行，有種特別的感覺，主控你、困擾你。這種感覺就像種子埋在地裡，它好像要冒出新芽。如果你可以覺知到自己的念頭，不久之後，你就能夠察覺出，感覺層面的細微差異。一層一層，有粗細微妙，如果要說的更清楚，是有五層的。

距離我們生命最遠的，就是行動，也就是行蘊。照五蘊來講：色蘊後是受蘊，再來是想蘊，之後才是行蘊，行蘊就是衝動。所以你要衝出去之前，要經過受、想這二關的。想蘊再來就是感覺，六根觸境時，你的心在感覺。超越感覺之外，隱藏在感覺後面的就是心。

我們分別心都太強了，因此要破掉執著的心很困難；事實上心是沒有分你的心，還是我的心。你如果無法認識這句話，要解脫成佛是不可能的。因為心、佛、眾生三無差別，而這個佛，並不是木頭雕刻的佛，佛是菩提、是覺---是心做覺，是心是覺。可見這是在訓練心的感覺，而不是在崇拜偶像。

七、『取三主要因』---三主要因是什麼？就是佛、法、僧三寶。

１、佛（得遇善知識）---沒有佛的時候要找誰？就要找善知識。第一重要的就是︱你要得遇善知識。２、法（能如法修行）---你聽善知識說法，並且遵照這個法修行。我們學佛的目的是要修行，而修行就要落實在日常生活中。３、僧（具足修法順緣）---僧是在講修行的團體。僧就是我們修法、修行的順緣、順境。修行中會有逆緣和順緣。順緣就是說有一個修行的團體，可以讓你去共修聞法。以下進一步的闡釋三寶的功能：

１、佛（善知識）---除非跟隨著一位已開悟的師父學習，否則你是不可能成長的。不但無法成長，有可能還會原地踏步，甚至你會退步。為什麼會這樣呢？因為修行的路上阻礙重重，並且有很多錯誤的法門，所以你很容易迷失而走錯路。除非有一位已經真正知『道』的人，來陪伴你走這條修行的路。並且將自己交給這位知『道』的人、信任這位知『道』的人，讓他來帶領你往前走，否則你幾乎不可能到達目標。

問題是，要如何找到一位開悟的師父，跟著他學習呢？你認識他嗎？問題就出在這裡，你如果知道這位師父開悟的話，那你就不用學了。因為你比他還厲害了。你無法認出一位開悟的覺者，甚至還會誤會，認為他是邪師。尤其一位開悟的覺者，他是絕對不低頭、不妥協的。他不會因為市場的需要而隨順眾生。所以他的市場銷路是很差、很壞的。現在的信徒，只喜歡參加法會或共修，很重視父母往生時，師父去助念、誦經，他就很高興。但是覺者的眼睛很雪亮，看的很清楚，知道那都是在騙死人的。我們常聽人講「在生孝敬父母吃一粒豆，較贏死後拜豬頭（台語）」用這句也可以講成「在生請你父母聽師父講經一次，勝過他們死了以後，你才要請很多師父，為他們做大法會誦經。」

所以一位覺者，都違反世間的遊戲規則，他不能順應群眾的期盼，也絕對不會妥協於你。因此你對他的第一個印象就不好了，那要怎樣去親近他呢？這就要靠你過去世，是否有與他結善緣了。並且靠你自己的善根、福德。不然你這世要找有開悟的善知識跟他學習，是永遠也找不到的。師父要找徒弟是比較快的，因為師父他會看因緣而你是無法看的。「不可以少善根、福德、因緣，得遇善知識。」
沒有這麼簡單的。

２、法（能如法修行）---佛陀以兩種的方式來說法：第一種是用語言的方式。第二種是用心，用心能量的溝通。最有名的是禪宗常常講的---拈花微笑，以心印心。為什麼能與佛陀印心呢？就是代表你的想法、觀念，已經與佛陀非常接近，才可以搭上線；這時就不需要用講的了。

語言只是一個先前的準備而已，事實上法都不在於講說中，能講出來的，就不是法了。但為什麼需要講？要讓你先準備，好讓你能和師父做非語言、超越語言的直接溝通。但是事先，一定要聽師父講。因為你過去都是世間的思惟及想法，現在師父他利用語言說法，幫你清垃圾、改變你的頻率、調整你六根觸境，都不再用過去所學、所聽、所認識的來反應。所以師父說法的目的，就是要讓你過去的心死，如果你過去心沒有死，就無法與師父做直接的溝通。

事實上直接的溝通，需要你對師父有極大、絕對的信任。《華嚴經》說：「信為道源功德母、長養一切諸善根。」如何培養善根？用你的信心；用信心的水滋潤你的善根，好讓它可以趕快根深、定根。因為接下來，你將完全不知道自己要往何方，只感覺到好像有重要的事情要發生，但這一切到底是什麼樣的狀況，卻無法表達。因為你沒有開悟過程的經驗，所以要跟著一位師父學習。這是一條未知的路途，也是你未曾有過的經驗。最後則會來到一個，語言與非語言，都不需要的交會。此時弟子只是師父的影子，他與師父無二無別。

而很多人都走到九十里路，就向後轉了。為什麼呢？因為對善知識的信心退失了，以致於無法如法修行，堅持到底。

３、僧（具足修法順緣）---僧就是修法的順緣。沒有修行的團體，佛陀的法將無法繼續傳承下去。所以修行的團體、僧團，就像是沙漠中的綠洲。是一番完全不同的景象和視野，它裡面的生活，充滿清醒和覺知、慈悲和愛；能在這裡修行絕非偶然，一定要具足修法順緣才能漸漸地，朝著一個特定的方向成長邁進。你可以在一個很好的修行環境親近善知識，這代表你具足善根、福德、因緣。不然的話，那是不可能的。

八、﹃修三無失壞﹄---要修三種不退失。

１、不能退失恭敬善知識---對善知識的信心不能退失。你如果沒有信心，那怎麼恭敬他呢？所以你不能退失恭敬善知識。一切佛法的功德與利益，端賴善知識的指導教誨。因此我們要對善知識虔信不渝，不可以退轉。

２、不能退失菩提心---你不可以退失菩提心。因為菩提心是修行的精髓，就如同我們的骨髓一樣，應永不退轉。

３、不能退失守護的戒---對一切的戒，要守護好。戒律是要保護來世、今生幸福的根源，所以你要永遠護持不犯。如果沒有遵守戒律，那你就會墮落到三惡道。這樣的話，你來世要修行，就沒有機會了。

我們一定要修三無失壞；如果可以修三無失壞，那你要成就三無離就不困難了。

九、『成就三無離』---成就身、口、意三妙行。換句話說，當你六根觸境時，你的身、口、意都不會衝動。你的心中如果沒有法，六根觸境時，你的身、口、意一定會造業。如果沒有退失恭敬善知識、沒有退失菩提心、沒有退失守護的戒律，那你要成就身、口、意三妙行就不困難了。換句話說：就是你遇到任何境界，都可以表現出三妙行。三妙行都不會離開，那你就不會造業了。

十、『於境無黨修，－---於境應無分別地修。為什麼要黨？目的就是分別；有分別心才有黨派。所以我們不論遇到什麼樣的境界，都要沒有分別的去修。遇到境界時，你的心中如果沒有法，當然都是用分別心。心中如果有法，你就知道要用什麼法，來對應境界。---第七要(上)竟。（下）待續--

<當孫悟空遇到唐三藏--修心七要新解>

十一、『』徧徹底善習』---要如何地徧徹底善習呢？

１、不偏不倚---不要有任何偏見。你如果想要走出牢獄，就要放下各種的偏見。偏見就像是牢獄似的將你困住、把你關著；你心中早已有所決定了，那你要如何知道真理呢？不要先預設立場，這樣你才是一個真實的尋求者、求法者。
換句話說，如果要親近善知識跟他學習，那你必須要放空，不可以有過去的偏見，就像是杯子一樣，你必須將杯子倒空洗乾淨之後，善知識的甘露法水才能倒下去。每一個法都必須要透過你親自的體驗，必須要經過你六根觸境去面對，不是憑空想像的。所以只經由看書閱讀，永遠也無法發現真理。有人一本《金剛經》誦了五十幾年，他為什麼沒有開悟？這很簡單，好像登山不能只靠地圖，要有嚮導才重要。

２、要多層面地去生活---閱讀經論不可以有偏見，認為只有佛經是最好的，其餘的都排斥，這樣是不對的。不論是南北大小乘，甚至於外道書，也要看它是在寫些什麼。一個求法的人，他要盡量地去探索、經驗生命中，各種酸、甜、苦、辣的滋味，這才會讓他的內在，非常的豐富。所以他要不停的去探索、尋求、學習。絕對不可以說，我學到這裡就已經足夠了。要像《易經》裡講的「天行健，君子以自強不息」。你如果真的是一位求法者，那你一定也會是這樣的。不要停留在滿足的學問裡，要「學然後知不足」。我們永遠要做一位學習者，因為學習就是生命。你如果沒有學習的動力，那就會失去生命了。換句話就是：生命就是一種學習，如果停止學習，那就是你的生命停止了。

不管在學什麼，要全心投入！只有你全心投入時，才會真正的感受其中奧秘。像打坐也是一樣，全心投入，坐久了自然會有滋味。但是起先，可能會很艱苦。就像游泳，不要只在附近的溪流游，就感到滿足了，去征服大海、大西洋、太平洋，這樣才是真正的有深度。我們的生命是很有深度的，不要讓自己活的很淺。要成為一位潛水員深入海洋，看海底有多漂亮，因為愈進入，就變的愈有深度。

阿底峽尊者說：「面對任何的事情，你都要全心的去面對！才能進入事情的最根處。因為事情的奧秘，都是在最根處。」體驗是一種秘密，為什麼是秘密？因為無法用講的。我的體驗講給你聽，不論我怎麼講，也無法完全的講出來。這是非常秘密的。就像是一朵花，真正那朵花的生命在哪裡？都在根部、蘊藏在土裡。土裡就是代表黑暗，陽光照射不到。花朵只是喜悅的表達而已，其奧妙則隱藏在土裡的黑暗中。

十二、『於怨敵恆修』---怨敵的說法有很多種：當然是我們最怨恨的人，也是敵人，但這是對外所講的。對內所講的，就是在講你自己的心，心的怨敵就是負面的那些情緒：你的悲傷、憤怒、貪婪、欲望。換句話說就是貪、瞋、癡、慢、疑、嫉妒等，就是你的敵人。

「最大的敵人是誰？是你自己。」修行一定要先從負面的習性，開始著手，因為我們一般都活在負向的習性中。當你感到悲傷時，你的心一定要靜下來，好好的觀照，不要急於將悲傷的事甩掉、丟棄。或是故意讓自己很忙碌，忙到沒有時間可以去想悲傷的事。如此你將會錯過一個觀照的機會。好好的去觀照那個悲傷，接受它！讓它存在！正面的迎向它！體驗它！品味它！你如果真的體驗到悲傷的深度滋味，就可以了解，事實上悲傷也是本性的流露。這句話的意思就是：悲傷並不是外來的東西，只不過是借著外面的境界，來做一個助緣而已。你的本性中，如果沒有悲傷可以流露，不論見到任何的境，也是一樣都無動於衷，沒有感覺。

然後你會很驚訝！如果你能在悲傷的時候，靜下心來觀照，悲傷將會向你顯現出它的秘密，一旦顯現之後它就會消失。為什麼會消失呢？因為這是因緣所生法，有來就有去。因此當悲傷消失之後，喜樂就會出現了。

佛法都是在修心而已，那要怎麼修心呢？為什麼有很多人學佛，學了好幾十年，還無法進去呢？因為很少人在講心法。這種心法的東西，如果沒有去體驗，實在講不出來。所以你一定要先從負面的情緒下手，當你遇到負面情緒時，最要緊的就是：你的心要靜下來，好好的觀照。那要怎麼觀照？

譬如說，聽到某人講一句話後很生氣，而回應出不善的口氣。你口氣變壞，對方有聽到，那你自己應該也會聽到。會感覺到，我今天的口氣，怎麼會這麼壞？當你感覺到時，就要去觀照那個不好的口氣，並且將它看清楚。你就會感覺到很好笑---只是一件小事，而我怎麼會氣成這樣呢？當你覺得很好笑時，就轉為柔軟下來了。什麼是憤怒？憤怒就是剛強；而慈悲就是柔軟，為什麼憤怒會轉為慈悲呢？可見憤怒和慈悲都是我們本性的流露，並不是完全都沒有關係。為什麼貪愛一開始都要佔有，但最後會轉為與人分享？這就是佛陀的內在煉金術，佛法的精髓。

大家要記住！你絕對不要在順境中修。等到順境來時，才想要修行，那你也無行可修了。為什麼？因為你已經沒有可以觀照的東西了，你已經沒有鏡子可以照了。境界就如同一面鏡子，順境就是順鏡，逆境就是逆鏡。你如果要觀照，一定要用逆鏡，才能照見分明。

如果你手中已經擁有千足的黃金，這黃金就是順境，那你還需要煉金術嗎？所以煉金術，一定要從一般的金屬下手，你就是金屬。要從廢鐵變成黃金，這個過程當然是艱苦的。但是這必需要內行人，才有辦法提煉，一定要真正的鍊金師傅。不然你將一塊鐵，交到一位外行人手裡，結果只是溶化掉而已。你就是廢鐵、你是地獄；為什麼你會是地獄？因為你常常在貪、瞋、癡。善知識就是鍊金師傅，他要將你轉化成為天堂；天堂和地獄是在同一個地方，那只是用心轉而已。

從負面開始，你將會發現到正面；因此你一定要從負面開始去觀照。我再做個比喻：就好像要挖鑿一口井，剛開始鑿井，你只看到泥巴、石頭和垃圾，然後愈鑿愈深，而當接近水源時，水就會噴出來了。但是當水剛出來時，水是非常混濁的，它會一直噴，噴到最後水會愈變愈清淨、純淨。這就是煉金術。

十三、『不依賴餘緣』---阿底峽尊者說：「當你特別針對某一個對象，靜下來觀照時，要忘掉其他的一切。」這就是佛陀在《遺教經》說的﹁置心一處，無事不辦﹂。譬如說：你在觀呼吸，那就用心觀這個呼吸就好，剩下的你要全部都放下，讓自己全然地進入它、品味它！讓它在你心中滲透吸收；要讓自己成為海綿。

要培養你的覺知意識，就要丟掉能觀與所觀的差別，拋棄客體與主體的二分性。什麼是能觀、所觀？能觀就是觀照者，所觀就是被觀照者；你要拋棄這種差別，才有辦法真正的培養你的覺知。一定要拋棄你的分別心、二分法、二分性，才能讓觀照者成為被觀照者，換句話說---觀照者就是被觀照。

如剛才所說，當你遇到悲傷時，要就好好的去觀照悲傷，觀照到最後就愈有深度。愈有體會，就愈有滋味，到最後悲傷消失，喜樂就出現了。當喜樂出現時，你還是要再觀照喜樂，再度與它融為一體並成為它。你千萬不要想：太好了！我正在喜樂。那個想法、那個心念如果再升起時，就代表你與喜樂之間，又再創造一種距離出來了。

沒有一個我正在喜樂。我們下手修行時，就無我了。而很多人以為，要將它變成無我；其實無我，並不是從我變到無我的。不是有一個我，要將它修到變成無我；這樣你永遠也修不成的。你如果真的決心要修行，第一步：你就要用無我，去面對一切的境界。因為你如果用「我」去面對一切的境界，那一定會有分別，有分別心出來，就會有比較。而有比較就會有計較，有計較，那利害關係就會出來，而是非也就跟著來了。打坐也一樣，你千萬不要想：我在打坐、我在觀呼吸。不是你在呼吸，不是你有本事能呼吸，是世間在呼吸。如世間無法呼吸，那你能呼吸嗎？這個大自然天地之間，如果沒有在呼吸，那你有辦法呼吸嗎？所以是世間在呼吸，你只不過是世間的一個通道。借助你的鼻孔進去，再出來這樣而已。所以你不要常常說：我在呼吸。

十四、『今當修主要』---主要就是最重要的。阿底峽尊者，他告誡我們「生命非常的短暫，所以請不要在意不重要的事情。」
何謂重要？不重要呢？死亡帶得走的就是不重要。換句話：死亡帶不走的，就是重要的。再講清楚就是：來自於外在的東西，身外之物，通通都會被死亡所帶走；只有湧自內在、內心的覺知、智慧是死亡帶不走的。另外，慈悲和愛是覺知的影子，也是死亡無法帶走的。

所以不論你如何的努力、打拼、擁有世間的一切，即使做國王、皇帝、總統，這些都是外在的東西，直到你死亡時，都會不見。所以只有覺知所成就的智慧，才是你真實的財富，其餘的則是借用之物。你如果要修，就要修最重要的---你必需要有相當的覺悟：除了培養覺知，並沒有任何事情是重要的。培養覺知的方法有很多，而最簡單、最方便的就是---觀呼吸。

十五、『不應顛倒』---我們必須捨棄一些錯誤的心態：
１、錯誤的忍耐---什麼是錯誤的忍耐？我們有辦法忍受為了父母、妻女去辛勞賺錢，奔波忙碌，這種日曬、風吹、雨打的艱辛，你都可以忍耐；可是你卻無法忍受修行的艱苦。

２、錯誤的欲求---你燒香拜佛，都是要祈求財富、享受快樂、事業成功……。可是你都沒想要修行。

３、錯誤的生活體驗---你都不想經過聞、思、修，來領受佛法的甘露滋味，不想聽聞正法、不想好好地坐下來，觀照你的心。可是你卻在耽著世間各種樂趣的事情，這就是世間會有很多比賽的原因。你看全世界經常有棒球、籃球、足球…比賽，一天到晚他們都在追求什麼呢？都是在追求這世間種種樂趣的事情。

４、錯誤的慈悲---一般人很容易犯到的就是：你都會同情可憐人、同情修苦行的人，可是你都不願意去同情做奸犯科的壞人。其實佛陀他在《大般涅槃經》裡有講過：如果你護持一位破戒比丘，能夠用恭敬心來供養他，勝過供養一位持戒精嚴，你認為他修的很好的修行人。為什麼呢？因為這個心是很難發的，你會發不出來。你必須要有平等心而沒有分別心。不會分別這位持戒精嚴，而那位破戒散漫。

５、錯誤的教導---對於來親近我的人、依止我的人，我沒有鼓勵他親近佛法、好好的學佛，卻教投機賺錢的方法、增長世間的財富。有的師父說：來！我告訴你樂透的明牌，保證簽哪一支一定贏，這樣錯誤的教導就糟糕了。
６、錯誤的隨喜---什麼是錯誤的隨喜？對怨敵幸災樂禍，欲見其失敗為快。看到你怨恨的人，出車禍、生意失敗、被騙、被倒會了，你就會說：好！很好，這是他罪有應得。

還有一種就是喜歡隨喜熱鬧的場面，法會、活動你都一定到；而如果有師父在講出世法，你就都不要去。為什麼？因為你會害怕，每次都是講無我、講出世法，而你需要的並不是那種。你對出世的喜樂，都無隨喜心，只喜歡隨喜舉辦消災、消業障、增加福報的法會。

十六、『不應間輟』---就是不要中斷、不間斷。為什麼？因為在修行的過程中，要對佛法產生堅定的信心，真的很困難。所以有人念佛念了一輩子，還是無法西方的原因就是：他的信心有退轉。他無法對阿彌陀佛，對自己念佛可以去西方，產生堅定的信心。只是偶爾的修持，並無法對修行產生任何的效果。
我們必須全心全意地投入修行。好好的用心念佛三年，保證會讓你有感覺的。但是你一定要不間斷、不夾雜、不懷疑。

十七、『應堅決修』---要有決心修行，不是只聽聽而已。如果真的有決心要跟隨善知識，一定要斷一切的攀緣。尤其是修心法門，要專一精修。有一絲念頭在移動，就要觀照它。突然間，你就會看見念頭在那裡，而你在這裡。既然你看見念頭，表示你跟念頭是分開的。你如果沒有觀照，就會認同你的念頭想法；你一旦認同了，將會變成它，而你就會和念頭黏在一起了。換句話說，就是你被念頭拖著走了，之後會隨著念頭去採取行動。那你的心和整個頭腦裡，就只有這個念頭，它一直在叫你趕快這樣做、那樣做。所以有很多人會自殺的原因就是：真的有一個想法念頭，在他的耳邊一直叫他要跳下樓。如果將它看清楚的話，那你就不會被念頭轉了。實際上念頭並非是你，它會佔據你，是因為你忘了要如何觀照，所以堅決地修習觀照吧！

十八、『觀擇令脫』---要怎麼觀照？要怎麼選擇？脫就是解脫。觀照你那個最重的煩惱，直到它不生為止。為什麼一般人會不自由？因為你有煩惱，只要你有煩惱，就不會有自由。講到自由，一般人要追求的自由有三種型式：
１、抗拒過去的自由---這是一種反應。因為我們都會隨著過去所學的、所看的、所想的在做事情。它是過去的取向，這時你就會有煩惱。這裡的自由是反抗你過去的自由。你一直想要反抗過去、你想要結束過去；你愈想早一點結束，代表你太在意過去。就會受制於過去而被過去束縛住。你要脫離過去的束縛，一定要先學習---如何隨順過去的方法。

２、追求未來的自由---它比較像詩、夢幻般，很多人雖然嘗試要有這樣的自由，但是它是不可能的。因為它的取向就是著力於未來，所以你追求於未來，就無法活在現在。但事實上，你卻必須活在現在。你看見很多美麗的夢境，可是那些夢境都不會實現，這是烏托邦世界、理想世界。這種的未來是一張美麗的圖畫，畫的很漂亮而已。你如果無法活在現在，那你的未來就無法實現。因為未來就是現在往前推的，如果沒有現在哪有未來呢？

３、活在當下的自由---我們應該要追求純粹的自由。什麼是純粹的自由？沒有過去也沒有未來、只是活在當下。你能夠活在當下，不帶有任何意識型態和夢幻，一片刻又一片刻地生活下去，全心投入在當下，根本就沒有時間和精神，去想到過去或未來。這才是我們真正的人生。

換句話說，完完全全活在當下這一刻，也就是你時時保持覺知。當覺知發生後，你將會看見自己內在長出雙翼，一個是慈悲而另一個是純粹的自由。它們兩個會開始一起成長，這將會讓你達到圓滿，而不會懷有怨恨或感到後悔。那你的生命就會圓滿。因為你曾經活過、自由過、真愛過。就像是蓮花已經完全的綻放了，這是大圓滿法。當我們不再有怨恨與後悔時，生命就圓滿了。

要如何才能發現大圓滿法呢？要如何追求到純粹的自由呢？要如何發現你內在的生命核心---覺知？阿底峽尊者建議二件事情，有助於我們開展覺知的方法：
第一是尋---就是覺，也就是檢視。
第二是伺---就是觀，探討究竟，也就是要看清楚。

１、尋---絕不可讓你的念頭，沒有經過詳細的檢視，就讓它過去了。要非常的警覺，任何浮現在你腦海的每一個念頭。它們就像是十字路口，非常繁忙而來來往往的車輛。你要小心觀看，不可讓任何一個念頭，在你沒有覺知的狀況下通過。

你就像是在十字路口指揮交通的警察，來往的每一輛車，都要看的很清楚。如果持續這樣的訓練，就可以讓你的覺知力愈來愈敏銳，愈來愈有觀察力。

２、伺---就是看清楚它的根源在哪裡？為什麼同樣的事情，一直發生呢？為什麼你一次又一的生氣？為什麼你遇到這樣的事、看到這個人，都會生氣呢？所以你要去探察究竟。這將會讓你看見---憤怒來了又去、去了又來。探究將會讓你看見憤怒、生氣的根源是從哪裡來的。

先檢視（尋），然後再探究（伺）。覺知的品質，將會在你的身上誕生。而一旦你有了覺知，你就能斬斷一切疾病的根源。一旦覺知誕生，慢慢地，你就會離開過去和未來，變得愈來愈接近現在這一刻。你會感覺到每一個片刻都在過去，一的過去。因此你所有的感覺，會變得非常清淨、非常敏感、非常有覺知的在生活。以至於你的整個生命，產生一種更新層面的強度。這世界對你而言雖然仍是一樣，但卻也不再是一樣了。樹木看起來更翠綠、花朵更芬芳、人們更可愛，這才是真正的法喜充滿。

真正的法喜充滿時，海邊的一顆小石頭，你看起來就像顆鑽石般的寶貴。這是達到了另一種看待生命的境界，如果你達到了這個境界，那你所看到的一切，都會令你陶醉。為什麼有很多的開悟者，他所看到的世間都是很莊嚴的，但我們卻看不見？凡夫認為西方極樂世界才美麗，而娑婆世界是醜惡。但是佛陀看娑婆世界，是很美麗莊嚴的。這就是心的問題，如果你的心像佛陀一樣時，此時此地都是淨土。

十九、『不應自恃』---如果你有一天達到了此境界，看見這個世界充滿令人陶醉的景象，感覺到這世間真的很莊嚴時，不要自誇你看到什麼、感應到什麼？如果這樣，那你將會開始覺得自己很傑出、很超然。雖然事實上，讓你看到了阿彌陀佛，但是阿底峽尊者告訴我們：請你不要自恃、自誇。你如果開始自恃、自誇，那這些事實，將會消失。因為此時你的自我，已經悄悄地又再進入了你。以至於你檢視不出它，也探究不出它。
一個沒有覺知的人，可以不小心，因為他沒有什麼好失去的；但是一位修行者，他不能不小心，只要走錯一步，就會掉下去而且會掉的非常悽慘。要再回到同樣的高度，可能需要花上好幾年，甚至於要花上好幾輩子的時間。如果你從某個特定的點上掉落，將會趨向於再次地，從同一個地方掉落---它變成了你的一個習慣。因此在你掉落的習慣尚未成形時---就要保持覺知。

一般人看不到、感覺不到的，就叫做靈性的經驗。這都是感覺的世界，請你不要隨便與人談論它。如果你真的很想談，可以去找你的師父，分享你的體驗和感應，這樣就不會有危險；因為師父一定會對你有所幫助的。不管多麼美好，都只是經驗，真正的重點，不在於你所經驗到的事，而是在於經驗到的那個人。師父總是把重點放在觀照本身，而非強調客體的經驗。

師父是很會扯後腿的藝術家，因此當你下一次再有任何的經驗發生時，你甚至於會害怕去找師父談，怕被他敲頭。這些靈性的經驗就像是種子，種子必須被隱藏在土壤中，它不能夠一而再，再而三地被翻到地面上來。所以弟子必須學會保守秘密的藝術，與師父在一起時要能保守秘密，這是很重要的事。

但是我們的頭腦，很自然地會趨向於展現自己，尤其當你擁有某些特別的能力---例如可以解讀他人的念頭。很自然地會想要展現給他人知道；但是解讀別人的念頭，是一種侵犯別人隱私的行為，這是佛陀所禁止的。目犍連尊者有一次運用神通，知道別人的念頭在想什麼，所以佛陀就呵叱他：「你下次不可以再這樣，神通不是要讓你去看別人的隱私、去看別人有沒有犯戒。」

如果你要進入禪修的世界，這些事情就會開始陸續發生，最後你可能會有某方面的感覺。請避免使用它們、不要展現也不要談論。因為你如果談論，那人們就會要求證明給他看，而如果開始展現給他們看，那你很快就會失去能量。因此最好一開始，就不要自恃。

二十、『不應暴戾』---你或許不會自誇，但別人會自誇，因此你的嫉妒心將會產生出來，然後你就採取不好的手段，想要打擊對方，容不下對方比你更行。另一個需要了解的重點是：當你展現超能力後，不久它就會失去原本的能力，於是嚴重的問題發生了：過去有那麼多人尊敬、崇拜你，期待你展現奇蹟，但你卻沒有能力了。現在該怎麼辦呢？騎虎難下啊！所以它必需轉向邪術、必需學習一些技巧，來維持他的聲譽。所以千萬不要暴戾---不要衝動、不要沉不住氣、更不能嫉妒，應該讓步，要調伏我執我慢。

二十一、『不輕喜怒』---我們不需要比別人還要超越，也不要無緣無故惹怒他人。阿底峽尊者告訴我們：不要自找麻煩。你的存在，已經為你創造出許多麻煩了。如果你還要表現的比別人還神聖、還要超越，那只會製造更多對立。你是在自找麻煩；所以請儘量地避免惹怒他人。一個具有靈性特質的人，就足以為他自己製造出麻煩；因為你的存在是如此的光，就算你逃到喜馬拉雅山去，這些尋求真理的人，還是會把你找出來的。因為這些人是真正在尋找真理，他們非常敏感，你根本不用自誇也不用展現，到最後你仍是會被知道的。

二十二、『莫著聲譽』---當你愈接近佛陀知見時，很自然地會認為人們會恭敬你，感謝您，因為你帶給人們佛陀這個最珍貴的禮物。請千萬不要有這種期待。相反地，你帶給人們的禮物愈大，而他們的憤怒也就會愈強烈。
所以阿底峽尊者很清楚地忠告他的弟子：「莫著聲譽。」不要只喜歡名聲和稱讚。人們愈是稱讚你，相對地對你的嫉妒，也就會愈大了。到最後你可能會像耶穌一樣，被釘死在十字架上。你可以希望一切都能很完美，但心中仍要期盼那最壞的可能會發生---因此他們不殺你，你反而要感激他。

佛陀有一位弟子富樓那尊者，他想要去印度西方傳法音。佛陀說：「你要去可以，但你要去之前，要先回答我三個問題：
『第一，你是否知道那地方的人，非常暴戾、惡劣，如果他們侮辱你，那你要如何回應呢？』」
富樓那回答：「如果他們侮辱我，那我一定會很由衷地感激，感激他們只有侮辱我、罵我而沒有打我。」
佛陀又問：「如果他們打你，那你又會如何呢？」

富樓那回答：「我還是一樣會感激他們，感激他們並沒有將我殺死，而只是打我而已。」

佛陀又再問：「如果他們要將你殺死了，那你又會如何呢？」
富樓那回答：「我更感激他們將我殺死，那這樣正好解脫了。因為在這個生命裡，我曾經犯下一些錯誤，現在我再也不可能有機會犯錯了。他們把我從束縛中釋放出來，我將會永遠地心存感激，把他們放在心中。」

佛陀說：「現在你可以去了，你可以去任何的地方；因為不論你去到哪裡，都不會和他人對立，你都會散發出能量與人們分享我的愛和慈悲，你將能夠讓人們保持清醒和覺知。你已經可以去西方度眾生了。」
你如果是執著在聲譽裡，你承受得起被別人罵嗎？經得起被別人打嗎？這是不可能的。你一定會和他人對立，並採取更惡劣的手段反應。　（第七要竟。待結語）
 

<當孫悟空遇到唐三藏--修心七要新解>

結語

  『將此五濁世、轉為菩提道、教授甘露藏、從金洲傳來。』---以上所說的這些轉化的方法，都是從他師父那裡來的。所以弟子絕對不會忘記師父的，即使已經開悟證道，仍然還是要感恩他的師父；事實上對師父的感恩之心，會愈來愈變得全然和篤定、愈來愈強烈。阿底峽尊者總是記憶著他的師父金洲大師，因為大師告訴阿底峽尊者說：「你在我這裡學習之後，還要再去向法鎧論師學習，不可以在這裡就滿足了。」所以阿底峽尊者說：「可以學這麼多，這一切的一切，都是來自於金洲大師所指引我的。」就像善財童子，他跟著文殊菩薩學習之後，文殊菩薩就要他出去參學，往南方一直去參學，不管他是參訪國王、藝女、居士、出家人、女眾、男眾都好，而他所聽到的每一個法，都是無上法、大圓滿法。

　　阿底峽尊者說：「我並非是這些經文的作者；這些法喜的甘露，皆是傳承自我的師父。而我的師父又傳承自他的師父；這樣遞遞相傳的最原始出處是佛陀。」所以這代表說，它的法是有傳承的。其實真正的傳承就是心。你與佛陀的知見有一樣嗎？你如果可以入佛的知見，那就是有接到佛的傳承。不然的話，你的傳承就是假的；如果要入佛的心，就要發菩提心。
阿底峽尊者說，最原始的師父就是佛陀。這代表他的傳承沒有中斷、他的菩提心都沒有中斷。所以他說：「這些的經文並不是屬於我作的，我只不過是一個媒介。只是將這個訊息傳達出去，讓你們知道的一個通道而已。」你看阿底峽尊者，是那麼地沒有自我。而這整個忠告的精義，就是「要如何將五濁惡世，轉為菩提道」。五濁惡世是在講我們的五蘊，五蘊就是五方佛。你如果會轉那五蘊，就是五方佛了；如果不會轉，那就被五蘊綁住了。
　　『由醒夙習業』---阿底峽尊者說：「我的師父教導我，轉化能量的秘密。他教我這個秘密之後，現在這五種感官---眼、耳、鼻、舌、身，不再累積垃圾了，它都轉變為神聖能量的通道。他教我要如何的將五濁惡世，轉為菩提道的方法。為什麼這麼幸運，可以遇到我的師父呢？就是這一句『由醒夙習業』。什麼是『由醒夙習業』呢？阿底峽尊者說：「因為我過去有好幾世，不斷地在修習，累積這些善根福德因緣。所以這一世，我才能很幸運的，找到我的師父。」你要找一位善知識，不是那麼簡單的。因為你並不知道哪位才是開悟者，所以完全要靠你的善根福德因緣。
　　『多勝解為因』---你最熾熱的渴望是要知道真理；其實只有兩件事情---第一：你要去找善知識。第二：你要去學習轉化菩提道的方法；也就是要如何地將五濁惡世，轉化為菩提道的方法。
　　『能輕苦譏謗』---當你找到一位真正的師父時，整個社會可能會反對你，而且一定會為你製造出很多的痛苦。但是你一定要承擔這些的痛苦、這些壞名聲。可能有人會說：你跟著這位邪師學，不怕下地獄嗎？所以這些的毀謗、取笑、諷刺，你都要看的很輕，不然的話是沒有辦法的。要能夠輕苦譏謗，是非常困難的。那些僅是好奇的人，將無法做到這一點。
　　但真正在尋找真理的人，將不會在意一切的痛苦和壞名聲。因為一旦你和真正的師父搭上線，你會發覺其他的一切，都變得毫無意義。一切的利、衰、稱、譏、毀、譽、苦、樂，這些都要看的很輕，尤其是這個名聲，一定要看的很輕。不然的話，你無法學到底，一定會半途而廢的。因為你經不起別人譏嫌、你無法承受別人用異樣的眼光，在你背後指指點點。
　　『請調執教授』---所以你要放下、不要在意人們的閒言閒語。這一切的經文，其實就只是一門在教導我們－要如何放下自我的方法而已。一旦自我不存在、一旦你不再認為自己與存在是分離的－那你馬上就會開悟。開悟是不需要時間的，甚至於不用萬分之一秒。當自我消失，覺性就會自然湧現了。為什麼你累生累劫，都不會開悟呢？就是因為你把自我抓的太緊。
　　『今死亦無悔』---當你到達菩提心成就時，才有可能「今死亦無悔」。即使你現在死也不會反悔，因已心滿意足了。為什麼呢？因為你已經得道了。你已經得到了如何地轉五濁惡世為菩提道的心法了。就像孔子說：朝聞道，夕死可矣！
　　最後願將說法之功德，回向世間苦難的眾生，早日離苦得樂。阿彌陀佛！

※註：五濁惡世---劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

一、劫　濁---色：人壽二萬歲以後四濁起。
　　　　　　　　（色蘊盡，則能超越。）
二、見　濁---受：五利使---身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取。
　　　　　　　　（受蘊盡，則能超越。）
三、煩惱濁---想：五鈍使---貪、瞋、癡、慢、疑。
　　　　　　　　（想蘊盡，則能超越。）
四、眾生濁---行：人間果報漸衰、心鈍體弱、苦多福少。
　　　　　　　　（行蘊盡，則能超越。）
五、命　濁---識：壽命漸縮少乃至十歲也。
　　　　　　　　（識蘊盡，則能超越。）

<當孫悟空遇到唐三藏--修心七要新解>

跋

  《當孫悟空遇到唐三藏》這本書，是老衲於十年前在關中為護持的信眾所講述的錄音帶整理而成。故其中贅言及口語特多，又是用台語演說，以致於添加弟子們謄稿、修稿許多困難。雖幾經數次校對，還是難免有疏失之處，但書中所述的修心要訣，悉依照原文逐句解義，不敢偏離。

  本書今日得以面世，首先要禮敬一切傳承心法的歷代祖師，感恩如此珍貴難得的法寶，歷千百年來而發揚不竭，以及參與本書編輯的同參道友，不分日夜的辛勞。

  祈願有緣人讀閱本書，能夠引導您落實在日常生活中，從出離、慈悲、空性的轉化，找到解脫煩惱的鑰匙。

 　　　   時序庚寅年佛成道日　老衲 開藏于法遍書齋