法遍書齋

沒有一個東西叫做「有智慧」。「有智慧」就是不管你面對任何境界都看得清清楚楚，明明白白，你都不會暈船、不被境界轉，那才叫做「有智慧」。

我們說這種人有智慧，不是真的有一個東西叫做智慧；如果有的話，《心經》為什麼會講「無智亦無得，以無所得故。」所以經上不是告訴你明明白白「無智亦無得」嗎？大家為什麼還是要去追求開智慧呢？甚至傳說拜什麼經就可以開智慧，其實你拜爛了，還是沒有智慧的。

你要「聞思修」經典，最少要到達「思所成慧」。因為「聞」的階段，只能成就「文字般若」，所以要到達「思」的階段，才會有「觀照般若」。

然後，再用「觀照般若」融入世間，落實在你的日常生活中，從生活的順逆情境中體驗出來的，這是「實相般若」；這就是六祖惠能所說的：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」換句話說，離開你的生活以外，沒有「實相般若」。

所以《心經》講的：「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」他就有辦法超越，自我超越；這個「超越」是佛給你加持，拉著你的手跳過去的嗎？不是的，都是自我超越，自己要提升自己的。

但是一般信仰宗教都是想依賴佛菩薩，對不對？所以佛陀才會告訴阿難：「自依止，莫他依止」，你不要想依賴我。

為什麼佛陀不希望眾生依賴他？因為你跟我都一樣具有佛性，我有的你都有了，你為什麼還要向我拿呢？要喚醒你的覺性，不要再睡覺了，趕快醒來。

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