修行第一要先「入道」，但要怎麼「入﹞呢？
佛陀在《遺教經》告訴我們：你有沒有入道？還是要你自己「自知自證」。碰到境界來了，你就知道自己有沒有入道。
佛陀講：「當你聽到人家毀謗、惡毒的咒罵你，不但不會生氣、不會瞋恨，還要生歡喜心如飲甘露，方名為入道之人。」你到底有沒有入道，可以用這句話當標準來衡量，看你已入道幾分。
換句話說，入道要在哪裡「入」？在日常生活入，境界來了就知道了。所以我常常強調，為什麼《楞嚴經‧二十五圓通》最後，佛陀叫文殊菩薩評評看，哪一個最適合末法時代的眾生修行呢？～「觀音法門耳根圓通」。
居士問我：「向人道歉為何這麼難？」
因為唯識學告訴我們人有100法，「善心所」只佔11個，約11％；而「道歉」就是屬於「善心所中的慚愧」，所以你說難不難？
《左傳》名言：「人誰無過，過而能改，善莫大焉。」
子路：聞過則喜。
佛陀說：吾有二健兒，一都不犯錯，二是知錯能懺。
大乘定（尤其禪宗祖師禪，所講的定）不是修九次第定，也不是功夫坐出來的，它是「悟」出來的。但是一般人反而很喜歡功夫坐出來的定境、定相；更樂於執著這樣的輕安善果，認為它是真心本性～真是誤會大了。
吾人常住不動、不生不滅的真心本性，要在煩惱中，五蘊的身心中才能體驗出來，因為色、受、想、行、識是無常生滅變動的。
不論佛、菩薩，都是從凡夫身修持悟到真心後，慢慢修道成就的。可是現代人都把佛、菩薩、人分開；結果變成佛、菩薩都不是人，個個像超人，造成大家不敢奢求修行要開悟，更不用說要成佛、成菩薩了。
學佛就是要悟出：本來清淨、菩提自性不生不滅的心之後，再來使用生滅心，就不會把我們後天的生命，搞成顛倒的人生。
所謂的「悟後起修」是指：你悟到真心本性，再依此不生不滅心來修行，所成就的果才叫「三昧」，才是禪宗真正的「定」。這是學佛法最重要的關鍵，真正的開出「奢摩他（止觀的止）」路。
佛問波斯匿王：「大王！你現在年齡已日漸衰老，與童年時相比，肌膚容貌如何？」王答道：「世尊！我孩童的時候，肌膚細嫩潤澤，及至成年血氣方剛，到了晚年日漸衰老，容貌枯槁、精神昏昧、髮白面皺，大概不久於人世，怎能與青壯年的時期相比呢？」佛說：「大王！你的形色容貌應該不是突然衰老的吧？」
波斯匿王答道：「世尊！身體的變化，是隨著歲月暗自推移的，我自己都不曾感覺到，因為它是漸漸年老的。我詳細推敲思惟，其變化何止是十二年、二十四年計算，在我看來幾乎每年都在變化，甚至每月、每天都在變。我認真觀察這種變化是剎那瞬間，念念之中都不曾停止。所以由此推知，我的身體終有一天將會變化滅盡。」
這段文出自《楞嚴經》，佛舉「老、少」過程的懸殊，令波斯匿王比較，以引導他更深入警念「無常」，以領會「行蘊」的遷流不息之苦。凡夫眾生只知「苦苦」，「壞苦」的覺受，而不知「造化密移」的不知不覺。
有智者知「行苦」如眼中一粒沙，覺受強大；凡夫眾生猶如掌中放置一粒沙，難怪「不知不覺」。是故，應好好利用此易變壞的色身，換取不生滅的法身。
●圖出自～日本書法家撰：出門一笑大江橫（形容竹林七賢阮籍的瀟灑。）
《華嚴經感應錄》記載杜順和尚是文殊菩薩的化身，收了一個徒弟。這徒弟跟和尚學了好長一段時間的華嚴，有一天，他跟師父說要去五台山朝聖，想去見文殊菩薩。師父說好，你去！
結果到了五台山什麼都沒看到，最後踫到一位老人問他：你要去哪裡?他說我想要去見文殊菩薩。
老人說：文殊菩薩早就下去人間了，他不在這裡，他在某某寺。這個小徒弟一聽才知道他講的是自己的師父。
這故事譬喻文殊菩薩，無時不在你身邊，跑去五台山做什麼？這代表菩薩的住處～就在眾生的心中。
所以觀世音菩薩不在普陀山，普賢菩薩不在峨嵋山，地藏菩薩不在九華山，這都是我們凡夫把他歸類在一定的住處的。其實菩薩無所不在，他沒有固定住處，哪裡有有緣的眾生，他就在那裡。
佛法不能宗教化，更不能企業化。一旦落入宗教，則流為消災祈福儀式的活動；若以企業模式經營，即成商業營利搖錢的工具。
佛法更不是你飯後閒餘的心靈課程。佛法是教導眾生解脫生死煩惱的法寶，不可等閒視之。
所以要修習佛法的有智之士，必需覺悟：這是一條千山我獨行，孤獨的旅程。
因為誰跟你學智慧？大家要的是福報與功德。誰跟你求解脫？凡夫追逐的是吃喝玩樂。
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修行人，忍辱這一關沒過，一定再來輪迴重修。只有忍辱成就了，才能談解脫道，否則都是「戲論」。
是誰在受不了？是誰侮辱了你？如果你已經「無我」了，還用修忍辱嗎？因為沒有「我」，哪裏還有他呢？
所以一切的原因，就是大家都「怕我被傷害」啊！如果你還要緊緊抱住「我」的話，那當然就會煩惱無邊，輪迴無休。所以一切眾生都是我們的導師，善知識。
沒有眾生，我們要怎麽修忍辱呢？沒有眾生，菩薩怎麽成佛呢？
所以〈普賢行願品〉曰：為什麼要恒順眾生？因為眾生如樹的根，佛菩薩如花果，沒有根，哪會有花果？所以修行是要「恒順眾生」，不是要求眾生來順我。既然如此～「隨他去吧！」
現代人生活壓力重，就安排每年出國度假；已經退休的，就把出國當「運動」。如果你度假時的心情和工作不一樣，我告訴你：「那個度假是失敗的。」因為你沒有把度假的「好心情」用在生活中，變成兩截了。
如果什麼都要離開這個「時間、空間」，另外再找個地方才有辦法享受人生，那個是假的，而且那種人生的享受也只是一時的被境界轉而已，還不是他真心的顯現。
包括晴天就開心，下雨就憂鬱，豪雨就抱怨，水災就怨蒼天恨政府，這也是把我們的人生分成好幾截。我們的小編，豪雨還在送稿件；下雨就穿雨衣買菜，撐傘穿拖鞋去運動，摩托車永遠多一件雨衣準備送淋雨的人。
所以佛法講到最後「色、空不二」，就是這個道理。也就是《心經》講的：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。（色在這裡是指色身，不是顏色；空是講我們的心）」這就是畢竟空～生活中用出來吧！
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《大乘起信論》云：「覺者不動，動者不覺。」這個「動」是指「心動」。眾生是一觸境就會動，聽到一句話、看到一個人，他的心都會動；而佛陀都不動，所以我們說佛是「如如不動」。
大乘所講的「三昧定」，是要你在混濁的世間修行，在日用之間讓心定下來。真正的禪定功夫是在境界中磨練，不是躲在深山中練武林秘笈，那是小說寫的。
《天台止觀》講：「藉境練心。」善財童子參訪五十三位善知識，他真的是在藉境練心。參訪對象包含：比丘、比丘尼、國王、長者、居士、優婆夷、童男、童女、船師、夜神、菩薩、外道、無厭足王、婆須蜜多女、勝熱婆羅門.....等等，因為法法平等，不分貧富貴賤高下。
有人問文殊菩薩：你身為七佛之師，為什麼不自己教善財童子，反倒要他不斷往南去參訪善知識呢？文殊菩薩回答：我可以喚起他的本覺、本心，但是「累劫習氣」要靠自己袪除；必須假藉各種不同的境界，各式各樣各行各業的人、事，才有辦法磨練自我，去我執、離法執。這些順、逆境，都是我們的良師益友。
如果你天天只跟特定族群、同溫層在一起，那就浪費你這一生學佛了。勇敢一點，少滑點手機，踏出舒適圈；與不同個性的人互動；幫助別人的同時，也學習接受別人的幫忙。時時覺醒，觀察自心，如此要達到基本定功～「八風吹不動」；面對稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八種外在的境界，而內心能安穩不動，指日可待矣。
《六祖壇經》的核心重點，不是講六祖如何開悟，而是對禪法的澄清：禪並不等同「打坐」。其實在印度的禪學中，坐禪本來就是「共法門」的，這不只是佛教提倡；在二千五百年前的印度婆羅門，他們也都在禪修，或森林打坐的。
唐朝武則天派大臣薛簡去迎請六祖到京城受供養，六祖婉拒後，薛大臣希望帶些佛法回京交旨。於是他請法問：有些禪大德說「欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。不知師的看法如何？」
六祖回答：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』」 修行是要靠「心」去轉、去悟，而不是盤腿坐在那裡的。很多人禪坐感覺良好，最後常落於追求輕安覺受；不然就是為了打通氣脈，強健體魄而坐。
六祖在此道破：「道由心悟，豈在坐也。」所以要明心見性，要開悟或不開悟，這與坐禪沒有直接的關係。怎麼說呢？有的人他根本沒有時間禪坐，或身體無法久坐，那他們永遠無法開悟了嗎？這樣佛法就不平等了。
《六祖壇經》有很多修行訣竅：「但用此心，直了成佛。」
這個「心」是指我們的菩提自性、佛性、如來藏；如果以儒家來講，稱「良心」，我們的良心是清淨無染，你只要用這個心就可以直了成佛。
什麼是「直了」？這是關犍，你要直了。直就是正，沒有拐彎抹角；「了」是究竟。他不是說：你用這個心之後，就可以成為一尊佛！
其實，禪宗是心地法門，你要把他看做心內的佛，佛者覺也；代表你每一個當下、每一個起心動念，都很清楚、清醒，都不迷。
「直了」是講豎窮三際，講時間。如果你沒有落入過去心、現在心、未來心；只有在每個當下的現量境，那你的每一個當下就是「不二」的。
